Quelle fut la cause de la Réforme protestante ?
Quel était le problème avec la Réforme protestante ? Cela peut sembler une question étrange. Certains pourraient dire qu’il n’y avait aucun problème avec la Réforme, qu’elle constituait le point culminant du rétablissement spirituel du christianisme biblique dans l’histoire de l’Église et qu’elle constituait donc une sorte d’âge d’or de la foi biblique. D’autres pourraient dire que le problème avec la Réforme, c’est qu’il y en a eu une, puisqu’elle a produit le plus grand schisme de l’histoire de l’Église.
Ce n’est cependant pas ce que je veux dire lorsque je demande quel était le problème de la Réforme protestante. Je n'utilise pas le mot matière de la manière habituelle, ce qui indique généralement que quelque chose ne va pas. Lorsque nous demandons : « Qu'est-ce que tu as ? nous supposons que quelque chose ne va pas ou que nous recherchons une faute. Ce que je veux dire, par contre, c'est ceci : quelle était l'essence, la substance, ou ce qu'on appelle en philosophie la cause matérielle de la Réforme protestante ? Une autre façon de poser la question serait la suivante : quelle a été la question principale qui a provoqué des conséquences aussi massives que cette scission survenue au XVIe siècle ?
Lorsque les historiens examinent les causes de la Réforme protestante, ils utilisent souvent les distinctions initialement établies par le philosophe Aristote et distinguent la cause formelle et la cause matérielle. La cause formelle, le contexte intellectuel de la question, était un différend sur le siège de l'autorité finale qui lie la conscience chrétienne. Nous examinerons cela sous le titre Sola Scriptura. Toutefois, la cause matérielle, la question de fond qui était au cœur du différend, était la doctrine de la justification. Le point de vue protestant sur cette question est exprimé dans la sténographie de l’expression latine « sola fide ».
C’est le premier des slogans latins de la Réforme connu sous le nom des cinq solas. Ils sont de bonne foi, la justification vient de la foi seule ; sola gratia, le salut vient par la grâce seule ; solus Christus, le salut vient du Christ seul ; sola Scriptura, la seule autorité qui lie la conscience du chrétien est la Bible seule ; et puis enfin, soli Deo gloria, à Dieu seul appartient la gloire.
Sola fide est un raccourci pour désigner la question centrale de la Réforme, la cause matérielle, qui était la question de la justification. Les réformateurs protestants exposent une doctrine selon laquelle notre justification se fait par la foi et par la foi seule, sans aucun mélange de bonnes œuvres ou de mérite de notre part.
Pour comprendre la sola fide dans son contexte historique, nous devons comprendre quelque chose au sujet du débat théologique basé sur la compréhension catholique romaine de la justification. Au cœur de cette dispute, il n’y avait pas un débat tangentiel sur le nombre d’anges capables de danser sur une tête d’épingle, ni une controverse inutile sur des points de théologie pédants qui ne s’intéressent qu’aux universitaires. Cette question touche plutôt le cœur même de la foi chrétienne, car la question de la justification est conçue pour répondre à cette question plus profonde : comment une personne injuste peut-elle survivre au jugement d’un Dieu juste et saint ?
De nos jours, la doctrine de la justification a été dégradée en termes d’importance perçue. Historiquement, les différences entre les Églises sur la manière d’obtenir une juste position devant Dieu étaient considérées comme significatives ; ces différences ont maintenant été minimisées car elles n’ont pas beaucoup de poids.
Nous vivons à une époque de relativisme, qui affirme qu'il n'y a pas de vérité objective, et de pluralisme, qui déclare qu'il existe de nombreuses approches différentes de la vérité et des visions de la vérité. Par conséquent, affirment les gens, les questions doctrinales ne devraient jamais nous diviser, car ce qui compte réellement, ce sont les relations personnelles et non la doctrine. Cette notion est avancée même si le Nouveau Testament regorge de préoccupations apostoliques concernant la doctrine correcte. Malheureusement, ce n’est pas là où en est l’Église de nos jours, et parfois nous devons nous demander pourquoi.
Certaines personnes vont à l’église dimanche après dimanche, sont continuellement exposées à la prédication de l’Évangile et sont membres de l’Église mais n’ont jamais vraiment consacré leur vie au Christ. De telles personnes, malgré les apparences, sont menacées du jugement de l’Enfer parce qu’elles n’ont pas vraiment embrassé l’Évangile du Christ. Ceux qui rejettent l’Évangile du Christ restent dans leurs péchés et restent injustifiés.
Pensez à la question rhétorique de David dans l'Ancien Testament : « Si Toi, Seigneur, tu avais remarqué les iniquités, ô Seigneur, qui pourrait tenir ? » (Psaume 130 : 3). C’est rhétorique parce que la réponse est évidente : personne. La promesse de Dieu selon laquelle un jour de jugement approche – que tous les hommes seront amenés dans sa salle d’audience et seront jugés selon les critères de sa justice parfaite, et que ceux qui manquent seront envoyés dans l’abîme de l’enfer – est une doctrine à laquelle beaucoup dans l’Église ne croient plus. Si l’Église y croyait, elle le prêcherait, et si elle y croyait, la justification serait tout autant une question théologique aujourd’hui qu’elle l’était au XVIe siècle.
Si l’on veut comprendre les bouleversements survenus au XVIe siècle, il faut comprendre que l’Église d’alors croyait au jugement dernier. L’Église d’alors croyait à la colère de Dieu. L’Église de cette époque croyait en la justice de Dieu. L’Église de cette époque croyait à l’Enfer. C'est pourquoi la question centrale était : Comment puis-je être sauvé ?
De nos jours, les gens pensent souvent au salut en termes de relations et de dynamiques dans ce monde. Nous sommes sauvés des mauvaises habitudes, des dépendances, de l’échec social, des déficiences psychologiques, des relations brisées, etc. Nous sommes tellement préoccupés par les relations que nous entretenons dans ce monde que nous ne nous soucions même pas de la relation que nous entretenons avec un Dieu juste et saint. Mais la foi chrétienne n’est pas en fin de compte la restauration des relations humaines ; la foi chrétienne, à sa racine, a à voir avec la réparation de notre relation avec Dieu. Au centre se trouvent ces questions : Comment un pécheur peut-il échapper au jugement de Dieu ? Comment un pécheur peut-il être accepté dans le jugement de Dieu ?
Quelque chose à propos de la Réforme pourrait surprendre de nombreux protestants. L’Église catholique romaine, au XVIe siècle comme aujourd’hui, croyait que la justification venait de la foi, de la grâce et du Christ. Trois des questions qui sont capturées dans l'essence de la pensée protestante sont de bonne foi, par la foi seule ; sola gratia, par grâce seule ; et solus Christus, par Christ seul. À cause de ces solas, de nombreux protestants pensent que l'Église catholique romaine ne croyait pas à la justification par la foi, ni à la justification par la grâce, ni à la justification par le Christ – mais ce n'est tout simplement pas vrai.
Très tôt, l’Église a dû combattre l’hérésie de Pélage, un moine irlandais qui défiait Augustin d’Hippone et enseignait que les gens peuvent être sauvés sans grâce et que les gens peuvent mener une vie de parfaite justice sans aucune aide de Dieu. Selon Pélage, les gens n’ont pas besoin de grâce ni de l’aide du Christ ; il a dit que la grâce et le Christ facilitent le salut — c'est-à-dire qu'ils aident au processus — mais qu'ils ne sont pas absolument nécessaires parce que nous avons en notre pouvoir de vivre une vie de justice parfaite.
Nous devons comprendre que l’Église catholique romaine a fermement condamné le pélagianisme, à maintes reprises. L’Église catholique romaine ne croit catégoriquement pas que les gens puissent être sauvés par leur propre justice sans l’aide de Dieu. L’Église catholique romaine enseigne plutôt que la foi est une condition préalable et fait trois choses pour se justifier. Premièrement, la foi est ce que Rome appelle l’initium, c’est-à-dire l’initiation ou le début de la justification. Deuxièmement, la foi est le fondement de la justification. Enfin, la foi est la base ou la racine de la justification. Dire que l’Église catholique romaine ne croit pas que la foi soit nécessaire au salut est tout simplement calomnieux.
De plus, l’Église catholique romaine a toujours enseigné que la grâce est une condition préalable à la justification et que sans la grâce de Dieu infusée dans l’âme à travers les sacrements, nous serions sans espoir et devrions essayer de gagner notre chemin vers le ciel sur la base de notre propre justice et de notre propre mérite. Enfin, l'Église catholique romaine affirme la nécessité de l'expiation du Christ et de l'œuvre du Christ pour nous aider dans notre justification.
Rome croit que la justification vient de la foi, de la grâce et du Christ. Mais Rome ne croit pas que la justification se fasse par la foi seule, ou par la grâce seule, ou par le Christ seul. La justification implique plutôt d’autres éléments. Du point de vue catholique romain, la foi et les œuvres nous donnent une justification ; la grâce *plus* le mérite nous donne la justification ; Christ et notre justice inhérente nous donnent la justification. Les réformateurs se sont vigoureusement opposés à ces enseignements, affirmant que nos œuvres ne comptent pas pour notre justification, que nous n’avons aucun mérite propre, d’aucune sorte, que nous présentons devant Dieu. Comme l'a écrit l'auteur de cantiques Augustus Toplady dans « Rock of Ages », « Je n'apporte rien dans ma main, je m'accroche simplement à ta croix. »
Selon l’Église catholique romaine, la justification commence par le baptême. Le baptême est appelé la cause instrumentale de la justification. Nous avons mentionné plus haut les distinctions qu'Aristote faisait entre différents types de causes, et pour illustrer ces distinctions, il parlait de sculpter une statue. La cause matérielle de la statue est la pierre avec laquelle la statue est faite. La cause efficace est le sculpteur. La cause instrumentale est le ciseau et le marteau, les outils dont se sert le sculpteur. Selon l’Église catholique romaine, l’outil ou l’instrument que Dieu utilise pour justifier les pécheurs est le baptême. La personne baptisée reçoit une infusion de grâce justificatrice, ou la grâce de la justice du Christ. Autrement dit, lors du baptême, quelque chose se passe intérieurement : l’âme est imprégnée de la grâce divine. Si la personne baptisée coopère avec cette grâce infusée ou déversée dans le baptême et y consent, alors elle est dans un état de justification.
Cependant, dans le système catholique romain, la justification ne dure pas nécessairement éternellement. Une personne baptisée et justifiée restera dans l’état de justification jusqu’à ce qu’elle commette un péché mortel. Un péché mortel est ainsi appelé parce qu'il tue la grâce qui est déversée dans l'âme au baptême. La personne qui commet un péché mortel doit alors être à nouveau justifiée, mais pas par le baptême. La justification est restaurée par le sacrement de pénitence. Ce sacrement est défini par l'Église catholique romaine comme la deuxième planche de justification pour ceux qui ont fait naufrage de leur âme. La première planche est le baptême et la deuxième la pénitence.
Selon l’Église catholique romaine, la justification s’acquiert de manière instrumentale à travers les sacrements. Les réformateurs ont répondu que la cause instrumentale de notre justification n'est pas le baptême ou la pénitence ; c'est la foi en Christ. La foi, et la foi seule, est l'outil ou l'instrument qui nous relie au Christ et à tout ce qu'il a fait pour nous et par lequel nous sommes rendus justes aux yeux de Dieu.
