Le daltonisme ne résoudra pas les inégalités

(RNS) — La dernière décision de la Cour suprême sur le droit de vote repose sur une prémisse erronée : l'idée selon laquelle la meilleure façon de lutter contre les inégalités raciales est de ne pas prendre en compte la race du tout.

Dans sa décision, le tribunal a déplacé la charge de la preuve pour le gerrymandering racial des circonscriptions du Congrès de la démonstration des effets discriminatoires à la preuve de l'intention raciste.

Son préjudice peut s’étendre non seulement à la représentation des minorités au Congrès et dans les législatures des États, mais aussi aux relations raciales et au témoignage chrétien.

Depuis plusieurs décennies maintenant, de nombreux chrétiens blancs ont appris à considérer le « daltonisme » comme une vertu – un signe de maturité spirituelle qui dépasse la division.

Mais le Voting Rights Act de 1965 est né d’une confrontation avec la ligne de couleur. Confrontés aux taxes électorales, aux tests d'alphabétisation et aux clauses de droits acquis, aux mesures visant à contourner la loi fédérale et à priver les électeurs noirs du droit de vote, les chrétiens noirs se sont mobilisés au nom des droits de l'homme et de la dignité donnée par Dieu.

Ils ont parlé avec une clarté morale des problèmes de leur époque, notamment la ségrégation, le lynchage, la brutalité policière et le déni du droit de vote.

L’Église noire n’utilisait pas de langage daltonien dans une société qui les opprimait précisément à cause de leur couleur. À Selma, une campagne d'inscription sur les listes électorales est devenue meurtrière lorsque la police a tué le militant Jimmie Lee Jackson. En réponse, les dirigeants ont organisé une réunion à l’Église Méthodiste Unie de Zion, où ils ont décidé de porter leur protestation directement auprès du gouverneur de Montgomery.

Lorsque 600 manifestants se sont rassemblés pour marcher de Selma, en Alabama, vers la capitale de l'État, Montgomery, ils ont été violemment affrontés au pont Edmund-Pettus. Les policiers ont brutalement frappé les manifestants pour les droits civiques avec des gaz lacrymogènes et des matraques lors de ce qui est devenu connu sous le nom de « Dimanche sanglant ».

Les images ont provoqué une onde de choc culturelle à travers le pays et, immédiatement après, le président Lyndon B. Johnson a envoyé un projet de loi au Congrès. En août 1965, il promulgua la loi sur les droits de vote.

Cet acte n’est pas né d’un programme daltonien. Cela venait de ceux qui parlaient clairement de race et de pouvoir.

Mais aujourd’hui, de nombreux chrétiens, pour la plupart blancs, s’opposent directement à l’héritage du militantisme religieux en faveur des droits civiques. Ils ont fait des théories et des pratiques soucieuses de la race leurs ennemis, telles que la théorie critique de la race (CRT) et la diversité, l’équité et l’inclusion (DEI), et ont qualifié péjorativement ces efforts de « réveillés ».

La théorie critique de la race soutient que l’inégalité raciale est ancrée dans les lois, les systèmes et les institutions. Il n’est pas nécessaire qu’une intention raciste crée un préjudice racial. L’inégalité peut résulter du fonctionnement ordinaire de systèmes construits pour privilégier certains et désavantager d’autres sur la base de la race.

C’est exactement le genre d’analyse que rejettent les juges daltoniens et de nombreux membres du clergé daltoniens.

En 2020, après le meurtre de George Floyd, les présidents des séminaires baptistes du Sud ont répudié le CRT dans une déclaration reconnaissant le 20e anniversaire de la déclaration de foi de la dénomination, la foi et le message baptistes. Des déclarations comme celles-ci inscrivent une philosophie daltonienne dans les églises et autres institutions chrétiennes.

« À la lumière des conversations en cours au sein de la Convention baptiste du Sud, nous sommes unis sur les condamnations historiques des baptistes du Sud du racisme sous toutes ses formes et nous déclarons également que l'affirmation de la théorie critique de la race, de l'intersectionnalité et de toute version de la théorie critique est incompatible avec la foi et le message baptistes. »

En conséquence, de nombreuses églises et institutions blanches enseignant le daltonisme disent : « Je ne vois pas la couleur » ou « Je traite tout le monde de la même manière ».

Dans leur livre « Divided by Faith », Michael Emerson et Christian Smith expliquent que les chrétiens blancs considèrent le racisme avant tout comme individuel et interpersonnel. Le problème, pour de nombreux chrétiens blancs, ce sont les bigots qui maltraitent les autres. La solution est donc d’être plus gentil et de cultiver des relations au-delà de la ligne de couleur.

Le daltonisme, qui évite de nommer explicitement la race ou le racisme comme causes de préjudice, est devenu une forme standard de discipulat dans de nombreux segments de l’Église.

Lorsque les communautés religieuses enseignent le daltonisme, elles enseignent à leurs fidèles à garder le silence face à des décisions dévastatrices comme cette dernière décision de la Cour suprême.

Ils créent de la confusion lorsque les Noirs et leurs alliés réagissent avec indignation, mais ils se retrouvent sans outils religieux ou culturels pour comprendre le moment.

Ils font appel à de vagues idées de « justice » et d’« égalité » sans égard aux injustices historiques ou au contexte contemporain.

Ce qui ressemble à un progrès racial fait en réalité reculer le temps en matière de droits civiques.

Le problème n’est pas que chaque chrétien doive être d’accord politiquement. C’est que les chrétiens doivent être capables de voir clairement l’injustice.

Dans les Évangiles, Jésus traite la cécité comme quelque chose à guérir, et non comme une condition à cultiver. La vue, en revanche, est présentée comme une restauration, une plénitude et une clarté.

Mais la considération la plus importante pour Jésus n’est pas la vue physique ; c'est une vision spirituelle.

Dans l’Évangile de Jean, lorsque Jésus guérit l’aveugle-né, il établit un contraste avec les chefs religieux, qui peuvent physiquement voir, mais ne peuvent pas percevoir la vérité devant eux.

Jésus résume cet épisode en disant : « Je suis venu dans ce monde pour le jugement, afin que les aveugles voient et que ceux qui voient deviennent aveugles » (Jean 9 :39).

La cécité spirituelle est un manque de perception et de discernement. La vue signifie vérité, reconnaissance et compréhension.

Jésus aide constamment les gens à voir plus clairement la justice et l’injustice et à connaître la différence entre elles.

L’attaque contre la démocratie, dans cette décision de la Cour suprême sur la loi sur le droit de vote, ne nécessite pas le daltonisme mais la conscience des couleurs. Cela signifie dénoncer la réalité du racisme et ne pas avoir peur de dénoncer les divisions raciales.

Cela signifie exercer un discernement moral pour juger entre le bien et le mal.

Cela signifie cultiver une conscience historique du racisme et de la manière dont les systèmes et les structures continuent de désavantager certains groupes, quelle qu’en soit l’intention.

Cela signifie nommer des torts spécifiques, envers des groupes spécifiques en particulier.

La loi sur le droit de vote est née d’une Église qui voyait clairement. Si aujourd’hui l’Église ne peut pas voir clairement le racisme, alors elle recrée les conditions mêmes qui ont rendu cet acte nécessaire en premier lieu.

Nous ne pouvons pas affronter ce qu’on nous a appris à ne pas voir.

(Jemar Tisby est l'auteur de « L'Esprit de justice ». Il est le fondateur et PDG de Tisby Media et écrit régulièrement sur JemarTisby.Substack.com. Les opinions exprimées dans ce commentaire ne reflètent pas nécessairement celles de Religion News Service.)