Comment la méditation juive de pleine conscience est devenue un pilier des services religieux des grandes fêtes et au-delà

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RALEIGH, Caroline du Nord (RNS) — Lors d’un cours d’après-midi sur l’éthique spirituelle cette semaine, la rabbin Jenny Solomon a commencé, comme elle le fait toujours, par quelques minutes de méditation guidée de pleine conscience.

« Je vous invite à trouver un siège aussi confortable que possible en ce moment », entonna Salomon, s’arrêtant quelques secondes après chaque phrase. « Je vous invite à fermer les yeux… Laissez vos mains reposer sur vos genoux ou sur votre corps. De toute manière qui vous semble vraiment aimante et solidaire… Prenez quelques respirations profondes alors que nous arrivons ici, non seulement dans le corps mais dans l’esprit. « 

Ce rituel d’ouverture de 10 minutes est familier aux participants, membres de la synagogue Beth Meyer, une congrégation conservatrice de 500 familles de North Raleigh. Solomon, qui codirige la synagogue avec son mari, également rabbin, a donné ici de nombreux cours sur la méditation de pleine conscience juive. Elle se lance régulièrement dans quelques instants de respiration guidée, même au milieu des services de prière traditionnels dans le sanctuaire. La synagogue propose un cours de yoga mensuel le matin du Shabbat et des retraites annuelles sur la plage auxquelles les fidèles apportent leurs coussins et leurs nattes.

« Nous faisons partie d’un esprit du temps plus large dans ce pays qui intègre les pratiques orientales, mais dans notre cas, les enveloppe vraiment dans la langue juive, dans la pensée juive, dans le texte juif, dans la théologie juive, de sorte qu’on ait vraiment l’impression que cela nous appartient », a déclaré Solomon.

Beth Meyer n’est pas une exception. Partout au pays, des congrégations juives, des écoles et des organisations à but non lucratif ont adopté la méditation de pleine conscience avec le zèle des nouveaux convertis. La pratique consistant à s’asseoir en silence, à prêter attention à sa respiration et à se concentrer sur le moment présent est devenue omniprésente dans tous les mouvements religieux juifs, même parmi les orthodoxes. En fait, de nombreux Juifs se rendant aux offices de Yom Kippour, le jour le plus saint de l’année juive, peuvent se retrouver engagés dans une méditation de pleine conscience, sinon pendant le service principal, du moins pendant la pause de l’après-midi précédant le service de clôture.

L’engagement des Juifs dans le bouddhisme, dont la méditation de pleine conscience est un élément central, dure depuis plus d’un siècle mais a véritablement pris son essor dans les années 1960, lorsqu’un grand nombre de Juifs américains ont commencé à pratiquer la méditation zen, insight ou tibétaine. Certains sont devenus des enseignants et des dirigeants éminents de ces mouvements et sont devenus connus sous le nom de « JewBus » ou « BuJews ».

Les pratiques d’aujourd’hui doivent bien plus à la méthode de réduction du stress basée sur la pleine conscience développée par Jon Kabat-Zinn, qui a dépouillé la méditation de pleine conscience de ses éléments bouddhistes et l’a reconditionnée comme un outil profane de réduction du stress et de soulagement de la douleur. Sa popularité est montée en flèche dans les hôpitaux, les écoles, les entreprises technologiques de la Silicon Valley et même dans l’armée.

Mais depuis le début, les Juifs américains et israéliens ont construit des échafaudages distinctement juifs sur ce modèle. La méditation juive de pleine conscience est désormais présentée comme un outil pour accroître la conscience, définir des intentions et expérimenter Dieu dans le moment présent.

« Je pense que c’est vraiment un élément essentiel du judaïsme moderne pour nous tous qui recherchons une manière authentique de vivre une vie juive significative et approfondie », a déclaré le rabbin Rick Jacobs, président de l’Union pour le judaïsme réformé, le plus grand mouvement juif d’Amérique du Nord avec quelque 800 congrégations membres.

Jacobs a déclaré qu’il avait enseigné la méditation de pleine conscience aux garçons et aux filles avant leur cérémonie de confirmation, alors qu’il était rabbin en chaire. En tant que président du mouvement réformé, il l’inclut, par exemple, dans l’une des sessions de la prochaine réunion biennale de quatre jours de l’Union pour le judaïsme réformé, lorsque des milliers de laïcs et de membres du clergé se réuniront en décembre à Philadelphie.

L’Institut pour la spiritualité juive est l’une des deux organisations qui ont constitué un noyau de professionnels juifs – principalement des rabbins et des chantres – formés à la pleine conscience juive. (L’autre s’appelle Or HaLev). Le programme de leadership du clergé de l’IJS compte plus de 600 anciens élèves, parmi lesquels Jacobs, ainsi que le rabbin Angela. Buchdahl de la Synagogue Centrale de New York et maintenant Rabbin Elliott Tepperman, qui débute en octobre comme président-directeur général du mouvement reconstructionniste.

Les vastes offres de l’IJS comprennent une méditation quotidienne sur Zoom de 45 minutes, une séance de yoga hebdomadaire – également sur Zoom – et une série de podcasts populaires.

Pour de nombreux Juifs américains comme Harris Sokoloff, administrateur d’université à la retraite et professeur adjoint d’éducation, la pleine conscience juive est devenue une pratique régulière. Chaque jour à 12h30, il se connecte au Zoom gratuit de l’IJS pour une courte médiation guidée suivie d’une courte étude de textes juifs, une pratique qu’il suit depuis 2019.

« J’ai passé beaucoup de temps dans ma tête et la méditation m’a aidé à me connecter à mon cœur », a déclaré Sokoloff, 77 ans, de Philadelphie.

Alors que les Juifs plus âgés constituent un pilier de la séance quotidienne, comme l’IJS appelle ses séances de méditation Zoom de près de 200 personnes, l’organisation a également créé des groupes en personne qui attirent de jeunes méditants juifs de pleine conscience dans la vingtaine et la trentaine dans des villes comme San Francisco ; Brooklyn, New York ; et Cambridge, Massachusetts. Les groupes sont appelés « Shevet » de l’hébreu, pour s’asseoir.

Rebecca Schisler, directrice des programmes pour jeunes adultes de l’IJS, âgée de 34 ans, a commencé à méditer à l’université et a déclaré que cette expérience avait ravivé un amour du judaïsme qui était devenu obsolète.

« Le judaïsme était une pratique très intellectuelle », a-t-elle déclaré. « C’était surtout quelque chose à penser et beaucoup de mots à mémoriser. Et il y avait la famille et la culture, bien sûr. Mais je ne me sentais pas aussi spirituellement connecté à la tradition jusqu’à ce que je rencontre la pleine conscience juive. »

En pleine conscience, il n’est pas nécessaire d’accepter un ensemble de croyances théologiques ; il s’agit de les vivre sur le moment présent, a-t-elle déclaré.

Richard Jaffe, professeur d’études religieuses à l’Université Duke qui étudie le bouddhisme japonais, a déclaré qu’il comprenait cela.

« Il y a tous ces différents éléments psychologiques et physiques que l’on peut expérimenter assez directement, et je pense que c’est très puissant », a déclaré Jaffe.

La méditation de pleine conscience juive d’aujourd’hui s’inspire beaucoup de la tradition hassidique plus mystique de la foi, qui a fait de l’incarnation physique dans le chant, la danse et les chants un élément clé de la pratique juive.

La méditation de pleine conscience, a déclaré Josh Feigelson, président et directeur général de l’IJS, « a des parents très proches dans la tradition mystique juive, et en particulier dans le hassidisme. Les maîtres hassidiques parlent de choses très similaires. Ils utilisent le mot (hébreu) ​​’da’at’ qui est souvent traduit par intelligence, mais la façon dont ils en parlent est en réalité la conscience. « 

Le projet n’est pas sans critiques. Certains bouddhistes et érudits ont critiqué la récupération de la méditation de pleine conscience bouddhiste à d’autres fins, comme s’il s’agissait d’un outil neutre, libre d’un cadre religieux et éthique bouddhiste particulier.

« Le fait même que les religieux ressentent le besoin de l’emprunter suggère qu’il y a quelque chose qui ne se connecte pas spirituellement ou religieusement dans leurs propres pratiques et traditions », a déclaré Candy Gunther Brown, professeur d’études religieuses à l’Université d’Indiana à Bloomington, qui a écrit de manière critique sur l’utilisation du yoga et de la pleine conscience dans les écoles publiques.

Feigelson a déclaré qu’il n’avait pas été confronté à des accusations d’appropriation culturelle. Au contraire, dit-il, les pratiquants bouddhistes souhaitent que davantage de personnes utilisent leurs méthodes.

Pour de nombreux rabbins, les pratiques méditatives ont été une aubaine. Ils ont constaté une participation plus élevée et une prière plus vibrante et plus dynamique grâce à son utilisation.

Tepperman, rabbin de Bnai Keshet à Montclair, New Jersey, organise un minyan de pleine conscience, ou service, le mercredi matin. Au moins deux services de Shabbat sont consacrés chaque année à la pleine conscience. Et cet été, il a organisé sa deuxième retraite silencieuse de quatre jours pour ses fidèles. À Yom Kippour, il dirigera une marche méditative de 20 minutes. (Il prend ses nouvelles fonctions à la tête de Reconstructing Judaism le 1er octobre).

« Lorsque vous trouvez quelque chose qui fonctionne et aide les gens à ressentir Dieu, à ressentir un sentiment de centrage et à être capables de se replier sur eux-mêmes et de remarquer qu’ils ont une âme et une vie spirituelle, il suffit de le saisir », a déclaré Tepperman. « Vous travaillez avec. Vous le faites. Et oui, rendez-le juif, bien sûr. C’est une trop bonne option pour le laisser rester périphérique. Je suis très intéressé à le rendre de plus en plus central. »

Cette histoire a été produite grâce au financement du Templeton Religion Trust.