Pourquoi l'amour n'est pas Dieu

La prédication d’aujourd’hui depuis les chaires chrétiennes est remplie de compromis, souvent à cause d’une mauvaise présentation de l’amour biblique. Puisque l’amour est une puissante force de motivation qui peut pousser les gens aux limites de leurs capacités et de leur existence, il doit être défini correctement dans l’Église, de peur que les croyants ne tombent dans une grave erreur concernant notre enseignement et nos normes éthiques (Jean 3:16 dit : « Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique. » Cela illustre la puissance de l’amour divin !)

Dans cet article, je vais tenter de démontrer pourquoi l’amour ne définit pas Dieu, mais Dieu définit l’amour.

Comme toile de fond, certains écrivains anciens ont identifié diverses formes d’amour :

Amour familial (en grec, Storge)
Amour amical ou platonique (Philia)
Amour romantique ou érotique (Eros)
Amour divin ou inconditionnel (Agape)

Le monde contemporain réduit fréquemment l’amour à un sentiment érotique entre humains concernant l’épanouissement sexuel égoïste. Cette expérience sexuelle brute, érotique, transactionnelle entre deux personnes (hookup) ne ressemble en rien à la définition biblique de l’amour. De plus, une compréhension de l’amour centrée sur les sentiments (Philia), par laquelle les gens se connectent émotionnellement, s’aimant comme des amis, limite notre compréhension de ce mot puissant, Amour. L’apôtre Jean dit que Dieu est amour (1 Jean 4:8).

Malheureusement, beaucoup interprètent ce verset comme signifiant que Dieu n’a pas de normes, sauf un sentiment émotionnel d’amour, de compassion et d’empathie (philia) envers le sort des autres. Cependant, notre compréhension subjective, « centrée sur le sentiment », du mot ne correspond pas entièrement à la compréhension biblique de l’amour. Il y a une raison pour laquelle l’Écriture dit « Dieu est amour » et non « l’amour est Dieu ». C’est parce que Dieu est Celui qui encadre et définit l’amour, dérivé du caractère et de la sainteté de sa nature divine. Par conséquent, nous ne pouvons pas séparer un attribut de Dieu (l’amour) des autres attributs significatifs de Dieu, tels que la droiture et la justice, qui sont le fondement de Son trône (Psaume 89 :14).

L’amour sans la sainteté et la justice n’a aucun fondement réel. Inversement, sans le cadre du caractère de Dieu, l’amour en soi n’est ancré par aucune norme et n’est défini que par des sentiments humains subjectifs et mercuriels, des désirs personnels et des opinions.

La définition de l’amour dans le Nouveau Testament

L’apôtre Paul définit l’amour comme des actions et non comme de simples sentiments (1 Corinthiens 13).

Qu’est-ce que la loi de l’Ancien Testament a à voir avec l’amour ? Tout! Dieu a donné à Moïse un modèle dans l’Ancien Testament qui définissait l’amour dans les 10 Commandements (Exode 20). Chaque commandement dépeint l’amour en action envers Dieu ou notre prochain. Comment savons-nous que ces commandements concernaient l’amour ? Interrogé sur le plus grand commandement, Jésus a dit d’aimer Dieu avec ferveur (avec le cœur, l’âme et l’esprit). Il a conclu plus tard en déclarant que toute la loi et les prophètes reposaient sur deux commandements : aimer Dieu avec ferveur et aimer son prochain (Matthieu 22 :36-40). L’apôtre Paul a résumé les 10 commandements en écrivant : « L’amour est l’accomplissement de la loi » (Romains 13 :8). L’apôtre Jacques a également établi un lien entre l’amour et la loi de Dieu lorsqu’il a écrit dans sa lettre : » Si tu accomplis vraiment la loi royale selon l’Écriture, » Tu aimeras ton prochain comme toi-même « , tu fais bien. … » (Jacques 2:8-9).

Malheureusement, certains pasteurs contemporains ignorent la loi dans leur prédication, donnant l’impression que Jésus a inauguré une nouvelle ère d’amour (comme les hippies des années 1960) et a nié la loi morale de l’Ancien Testament. Cependant, Jésus a précisé qu’il n’est pas venu pour abolir la loi mais pour l’accomplir (Matthieu 5:17).

Jésus a en outre déclaré que la preuve que quelqu’un l’aimait était qu’il obéissait à ses commandements (Jean 14:15). Jésus a même dit : « Celui qui a mes commandements et les garde, c’est celui-là qui m’aime. Et celui qui m’aime sera aimé de mon Père, et je l’aimerai et je me manifesterai à lui » (Jean 14:21). Ainsi, lorsque nous disons aux gens que Jésus les aime tels qu’ils sont, nous devons également leur dire qu’il attend d’eux qu’ils se repentent (changent leur façon de penser) et qu’ils produisent des fruits qui prouvent leur repentance.

Jean-Baptiste a associé un changement de style de vie (fruit) à une preuve de repentance, tout comme Paul l’Apôtre (Matthieu 3 : 7, Actes 26 : 20, Romains 6 : 21). Bien sûr, nous ne sommes pas sauvés par les œuvres mais par la foi (Ephésiens 2 :8-9). La première étape est l’évangélisation pour promouvoir une rencontre avec Jésus, le pardon des péchés et la naissance d’en haut avant que nous puissions nous attendre à ce que les gens changent leurs habitudes de vie. Il est impossible de servir Dieu sans l’Esprit de Dieu et de Jésus vivant en nous et à travers nous (Galates 2 :20 ; 5 :16-17).

Cependant, l’Esprit de Dieu permet aux disciples de Christ de respecter la loi, et non de la nier (Romains 3 :31 ; 8 :3-4). En conséquence, la preuve qu’une personne est vraiment sauvée se trouve à travers ses œuvres qui seront démontrées au fil du temps, et non en répétant simplement une prière de pardon (Éphésiens 2 : 10 ; Jacques 2 : 17). En effet, la grâce de Dieu est apparue pour habiliter les croyants à renoncer à l’impiété et aux passions mondaines afin que nous puissions être zélés pour faire de bonnes œuvres (Tite 2 :11-14 ; 3 :8).

Ainsi, lorsque les pasteurs disent à leur congrégation de se déconnecter de l’Ancien Testament et de se concentrer uniquement sur la grâce et l’amour de Dieu, sans l’encadrer en même temps que sa sainteté, sa droiture et sa justice, ils tombent dans l’hérésie de l’antinomisme. Cela donne aux gens une licence pour pécher, ce que les Écritures condamnent (Romains 6 : 1-2 ; Jude 4). L’antinomisme est un mot grec qui signifie anti, « contre » ; nomos, « loi » ; une doctrine qui enseigne que les chrétiens sont libérés de l’obéissance à la loi morale de Dieu grâce à la grâce de Christ révélée dans l’Évangile. Les antinomiens considéraient la nécessité de l’obéissance comme légaliste.

Que l’Église définisse l’amour par le caractère et la sainteté de Dieu et non plus par les normes et les définitions du monde. Ce faisant, puisse l’Église commencer à s’éloigner de l’hérésie de l’antinomisme et de l’hyper-grâce et prêcher tout le conseil de Dieu comme Paul l’a fait (Actes 20:27).