NT Wright : Les chrétiens occidentaux ont mal interprété le Ciel, la Fin des Temps et la guerre spirituelle

Selon NT Wright, de nombreux chrétiens occidentaux ont une incompréhension fondamentale du but même de leur foi.

Au lieu de voir le christianisme comme l’histoire de Dieu renouvelant le cosmos tout entier – le Ciel et la Terre unis – on leur a appris à considérer le salut avant tout comme un plan d’évasion privé : l’âme partant vers le ciel lorsque le corps meurt.

Le résultat, selon l’érudit du Nouveau Testament âgé de 77 ans, théologien paulinien et évêque anglican, n’est pas seulement une théologie biaisée de l’au-delà, mais une compréhension déformée de tout, depuis la prophétie de la fin des temps jusqu’à la guerre spirituelle.

« Le problème est que la plupart des chrétiens occidentaux d'aujourd'hui pensent que le but du christianisme est que nos âmes aillent au paradis après notre mort, alors que le Nouveau Testament se concentre sur la venue de Dieu pour habiter avec nous », a déclaré Wright au Christian Post dans une interview à propos de son dernier livre, .

« La direction du voyage est fausse, le résultat est faux et les étapes intermédiaires sont fausses. »

Cette mauvaise orientation a façonné la façon dont des générations de croyants ont lu et mal compris les Écritures, selon Wright. Dans le monde antique dans lequel le christianisme a émergé, l’idée de l’âme flottant vers le ciel était déjà courante, a-t-il déclaré.

« C'étaient les gens que nous appelons aujourd'hui les platoniciens moyens, des gens comme Philon d'Alexandrie ou Plutarque. … Ils parlent avec joie de leur âme allant au paradis. Ce n'est vraiment pas le cas des premiers chrétiens », a déclaré Wright.

Au lieu de cela, le Nouveau Testament proclame quelque chose de très différent ; non pas le départ humain vers le Ciel, mais l'arrivée divine sur Terre.

L'ancien évêque de Durham a souligné les derniers chapitres de l'Apocalypse, où « la demeure de Dieu est avec les humains », et Éphésiens 1 : 10, où Paul dit que le dessein éternel de Dieu est « de résumer dans le Messie toutes choses dans le ciel et sur la terre ».

« Mais on aurait pu penser que le plan de Dieu dès le début était de nous permettre de quitter la Terre et d'aller dans un endroit appelé le Paradis », a déclaré Wright. « Ce n'est tout simplement pas le sujet des Éphésiens, ni même du reste du Nouveau Testament. »

Le malentendu s’étend même aux traductions de la Bible, a-t-il souligné. Le mot grec « psuche », souvent rendu par « âme », a ses racines dans l'hébreu « nephesh », qui ne désigne pas une essence immortelle et désincarnée mais la personne vivante dans son ensemble.

« Un nefesh, c'est l'être tout entier ; une meilleure traduction serait « personne » », a expliqué Wright. Les passages qui ont alimenté les lectures platoniciennes, comme celui de Jésus disant au voleur sur la croix : « Aujourd'hui tu seras avec moi au paradis », sont souvent simplistes à l'extrême.

« Jésus va revenir dans quelques jours… parce qu'il va ressusciter des morts », a déclaré Wright. « De nombreux passages sont régulièrement mal lus. »

Ce qui s’est produit, estime-t-il, est une « vision occidentale » qui a enveloppé le christianisme biblique de la philosophie grecque.

« Vous pouvez tirer profit du platonisme de différentes manières, mais c'est essentiellement ce qui se passe depuis des centaines d'années », a-t-il déclaré.

Selon Wright, l'hypothèse selon laquelle la question religieuse essentielle est « Comment mon âme arrive-t-elle au paradis ? » a régi l'enseignement chrétien même depuis la Réforme. Les réformateurs ont répondu différemment de l’Église médiévale à cette question, dit-il, mais elle a rarement été contestée dans sa racine.

Dans son livre, Wright soutient qu’Éphésiens remet en question la question elle-même. La prière d'ouverture de Paul, Éphésiens 1 : 3-14, dit-il, est imprégnée de l'imagerie juive de la création et de l'Exode et culmine dans la déclaration selon laquelle le but de Dieu a toujours été l'unité du ciel et de la terre sous le Christ.

« Éphésiens 1 :10 vous donne ce sens. C'est là que tout se passe. C'est le but recherché depuis le début », a déclaré Wright. « Et donc le reste du livre étoffe cela. »

Ce recadrage théologique a des implications directes sur ce que de nombreux chrétiens occidentaux appellent la « Fin des Temps », une expression que Wright a qualifiée de « très américaine ».

Il a attribué son importance au dispensationalisme, une théologie qui a popularisé le ravissement, les délais d'accomplissement prophétique et les attentes d'une séquence apocalyptique culminant avec Armageddon.

« L'ensemble du mouvement dispensationaliste… a généré cette idée d'une époque particulière que nous pouvons appeler la « Fin des Temps » », a-t-il déclaré, ajoutant qu'à son avis, le Nouveau Testament n'offre aucun support à ce cadre. Le théologien a ajouté que, bien que diminuant parmi les biblistes, le dispensationalisme continue de prospérer au niveau populaire.

« Moi et d'autres avons écrit… démontrant que le Nouveau Testament ne valide ni ne soutient tout simplement quoi que ce soit de semblable à cette combinaison de ravissement, d'Armageddon, etc. Ce sont des lectures erronées. »

Psychologiquement, dit Wright, son attrait est compréhensible. « Cela a permis aux gens… d'avoir le sentiment que même si le monde est totalement fou, nous avons en quelque sorte une piste intérieure. Nous savons qu'il y a une vérité secrète qui va émerger », a-t-il déclaré. « Nous aimons les théories du complot… le murmure du genre : 'Je sais quelque chose que vous ignorez.' »

Il y a aussi l'attrait du drame, dit-il, comparant les romans à succès de la Fin des Temps, comme la série et les livres de Frank Peretti, à une version chrétienne du roman, permettant aux croyants de s'imaginer dans un récit cosmique héroïque.

« Je préférerais de loin que les gens entrent par n'importe quelle porte qui existe… plutôt que de tout fuir et de devenir tous athées », a déclaré Wright. « Mais c'est profondément trompeur. »

Ce qui est encore plus troublant, a-t-il ajouté, c’est lorsque cette théologie se retrouve mêlée à la politique et à la guerre du monde réel. Wright a rappelé les années qui ont suivi le 11 septembre, lorsque certains groupes chrétiens présentaient le conflit au Moyen-Orient en termes apocalyptiques, considérant l’engagement militaire comme une accélération de l’accomplissement prophétique.

« Le reste d'entre nous, du monde entier, regardons la situation et pensons, s'il vous plaît, j'espère que vous pourrez vous ressaisir », a-t-il déclaré, « parce que le monde est un endroit trop dangereux pour que le pays le plus puissant de la Terre soit pris par là. »

Dans son livre, Wright revient sur ce qu'il considère comme le message central du Nouveau Testament : dans la mort, la résurrection et l'ascension de Jésus, Dieu a déjà inauguré la nouvelle création promise.

« Dieu a fait ce qu'il avait dit qu'il ferait, et il le fait maintenant jusqu'au moment où Jésus reviendra », a-t-il déclaré, citant 1 Corinthiens 15, qui décrit le règne du Christ jusqu'à ce que tous les ennemis soient vaincus.

L'Éphésien, a-t-il ajouté, définit le rôle de l'Église dans ce renouveau continu. « L'Église est appelée à être… le petit modèle opérationnel de la nouvelle création », a déclaré Wright, une communauté animée par l'Esprit qui témoigne de l'avenir de Dieu en le vivant maintenant.

Cette perspective définit également la façon dont Wright explique la « guerre spirituelle », un autre concept qui, selon lui, a été gravement déformé dans le christianisme populaire.

Éphésiens 6 exhorte les croyants à revêtir « l’armure de Dieu », mais Wright place ce passage à côté d’Éphésiens 1 et 2, qui disent que les croyants sont déjà « assis dans les lieux célestes en Christ ».

« C'est dans les lieux paradisiaques que se déroule la bataille en ce moment », a-t-il expliqué. « Dieu a gagné la bataille en Jésus. » L'armure, note-t-il, est presque entièrement défensive, « à l'exception de l'épée de l'Esprit ».

Le véritable danger ne réside pas seulement dans les forces démoniaques, mais dans la mauvaise identification des ennemis, a souligné Wright.

« Paul, comme Jésus lui-même, dit… notre combat n'est pas contre la chair et le sang. »

Les humains peuvent « instancier le mal », a-t-il reconnu, mais diaboliser des groupes ou des nations entières fait en soi partie du problème spirituel.

« Si vous pensez pouvoir mener cette bataille en combattant des personnes, des groupes de personnes ou des groupes ethniques particuliers, alors cela devient en soi une partie du problème démoniaque, plutôt que de la solution chrétienne. »

Wright a mis en garde contre l'adhésion à l'un ou l'autre extrême : un scepticisme théologique qui rejette entièrement le mal spirituel et ce qu'il appelle la tendance à voir les démons « derrière chaque buisson ».

« Comme CS Lewis l'a dit dans , 'Il y a deux erreurs égales et opposées. D'un côté, les gens qui disent que tout cela n'est que du charabia médiéval. De l'autre, les gens qui voient des démons derrière chaque buisson' », a-t-il déclaré.

Au cours de son mandat d'évêque de Durham, Wright a déclaré qu'il avait supervisé un ministère de délivrance discret qui traitait de véritables cas de troubles spirituels.

« Ils priaient avec eux et faisaient ce que l'on pourrait appeler un exorcisme », a-t-il déclaré. « C'est juste très méchant, sale, désordonné… et on finit par se sentir désespérément désolé pour les gens qui sont pris dans ça. »

Pourtant, dit-il, dramatisant chaque revers, le démoniaque engendre la confusion et l’irresponsabilité spirituelle. Il se souvient avoir regardé l’émeute du 6 janvier 2021 au Capitole des États-Unis.

« Les caméras de télévision se sont concentrées sur une femme assise dans un coin, en train de prier et de dire : « Les anges arrivent, les anges arrivent ». J'ai vu ça et j'ai pensé : 'tu vis dans un roman' », a-t-il déclaré. « Il était évident que [she] s'est radicalement trompé. »

Il a ajouté : « L'une des pires illusions démoniaques est l'idée que tout ce que vous n'aimez pas est une illusion démoniaque. »

Pour Wright, la réponse chrétienne devrait être une fidélité continue à l'Écriture, « la récitation du Notre Père, la participation hebdomadaire à la Cène du Seigneur ».

« C'est ce que nous devons faire jour après jour, semaine après semaine, afin de nous assurer que nous ne nous laissons pas entraîner dans de fausses visions de la guerre », a-t-il déclaré.

Au cœur des Éphésiens, a-t-il souligné, se trouve une vision communautaire que de nombreuses églises n’ont pas encore pleinement adoptée.

« Tous ceux qui croient en Jésus appartiennent à la même famille et à la même table », a-t-il déclaré, ajoutant qu'Éphésiens 2 montre l'intention de Dieu d'unir Juifs et Gentils, guérissant symboliquement les divisions les plus profondes de l'humanité.

« Quand les Judéens et les Gentils… se réunissent en Christ, c'est le signe de cette nouvelle création. » L'Église, dans cette diversité unifiée, devient « le nouveau temple où Dieu demeure par l'Esprit ».

Cependant, les congrégations modernes acceptent souvent la séparation ethnique et culturelle comme normale. « Maintenant, nous avons des églises noires, des églises blanches, des églises chinoises, ceci, cela, l'autre, et nous ne pensons pas que cela compte », a déclaré Wright. « Paul serait absolument horrifié. »

Cette vision, a-t-il souligné, n’a rien à voir avec les agendas politiques. « Surveillez mes lèvres. Je suis l'une des personnes les moins éveillées que vous puissiez rencontrer », a-t-il déclaré. L'Église chrétienne primitive, a déclaré Wright, était la première famille véritablement multinationale et multiethnique de l'histoire et la preuve visible que Jésus, et non les « principautés et puissances », est le Seigneur.

« Notre tâche maintenant », a déclaré Wright, « est de croire au Dieu de l'Évangile afin que nous puissions réellement faire croître des églises qui illustrent cette idée du petit modèle de travail de la nouvelle création. »