La politique de Jésus

Il y a une observation intéressante de Michael Warren Davis dans le American Conservative :

Pour ce que ça vaut, je soupçonne fortement que la Russie succombera à l’effet Franco. En s’alliant cyniquement à Poutine, l’Église russe va (encore) se discréditer aux yeux de nombreux Russes. « Pourquoi Kirill, il ne profite en rien à un homme de donner son âme pour le monde entier. Mais pour le Kremlin ?

Aucun patriarche au cours des cent dernières années n’a été en mesure de refuser ce marché. Hélas. Donc, je ne serais pas surpris de constater que l’adhésion à l’orthodoxie chute un peu au cours des prochaines années.

Davis renvoie à un article précédent citant Franco :

En essayant d’imposer le catholicisme au peuple espagnol, Francisco Franco a créé du ressentiment contre l’Église et a accéléré son déclin en Espagne. En règle générale, lorsque le gouvernement devient plus religieux, la religiosité publique décline. (Le phénomène se joue maintenant dans les théocraties islamiques comme la Turquie et l’Iran.)

La même chose se produit même si les gens pensent qu’ils veulent une théocratie. Si leurs cœurs restent inconvertis, ils en auront marre assez rapidement de la religion publique. C’est ce qui s’est passé à la Renaissance Florence sous Savonarole.

Maintenant, ne vous méprenez pas. Ce n’est pas un hymne à la « liberté de religion » ou à l’une de ces absurdités. Dieu ne fait pas acception de personnes, et moi non plus. Non : il s’agit de psychologie. Les lois sont efficaces pour renforcer un consensus moral. C’est pourquoi les monarchies théocratiques du Moyen Âge ont survécu pendant mille ans. Mais lorsque vous essayez d’utiliser le pouvoir de l’État pour construire un consensus religieux, cela a tendance à se retourner contre vous. Dans le monde moderne, de tels régimes ont un taux de réussite de zéro pour cent.

Les religionistes sont toujours tentés de croire que le pouvoir entre leurs mains peut promulguer un régime sacré. Les résultats sont toujours au mieux très mitigés, et généralement, l’expérience ne dure pas longtemps. Les opinions religieuses qui sont perçues comme imposées deviennent impopulaires et la coercition qui les applique devient finalement insoutenable.

L’ancien ordre politique en Amérique latine pendant des siècles était aligné sur le catholicisme romain, qui commandait jusqu’à ces dernières années plus de 90% des Latins. Certaines dictatures militaires des années 1960-1980 étaient perçues comme alignées sur l’Église catholique. Aujourd’hui, le catholicisme en Amérique latine est en passe de tomber en dessous de 50 % de la population. Le pentecôtisme remplace le catholicisme, accompagné d’un nombre croissant de non-affiliés. Bien sûr, certaines parties du pentecôtisme latin font leurs propres alignements politiques avec des conséquences qui ne sont pas encore pleinement prévues.

Même sans coercition, les religions perçues comme fortement alignées sur des forces politiques particulières peuvent perdre leur saveur, tandis que les religions non alignées prospèrent.

Récemment dans Comment, Mark Noll a attribué le succès évangélique du premier méthodisme américain, contrairement aux églises établies, à son détachement de la politique partisane :

En tant que mouvement spirituel, les méthodistes ont obtenu un succès remarquable en grande partie parce qu’ils ont gardé leur message non partisan dans une nation déchirée par un conflit politico-religieux. Mais lorsque les convictions de ce monde liées à la spiritualité méthodiste primitive se sont confrontées aux réalités de la controverse politique américaine, en particulier concernant l’esclavage, la révolution religieuse méthodiste a vacillé.

Et:

La concentration méthodiste sur la « sainteté scripturaire » a produit des résultats remarquables, en particulier dans la libération personnelle joyeuse, la piété personnelle disciplinée et la fraternité communautaire de soutien. Pourtant, l’unicité du but qui empêchait les méthodistes d’instrumentaliser leur religion à des fins politiques façonnait une société où d’autres n’hésitaient pas.

Les observateurs du début du XXIe siècle, où la politisation de la religion est devenue si controversée, pourraient envisager une capacité à rester au-dessus de la mêlée idyllique. Simplement en n’utilisant pas leurs énergies religieuses pour les trains politiques, les premiers méthodistes ont maintenu leur intégrité religieuse. Pourtant, avec une tabula rasa politique, le mouvement méthodiste ne pouvait pas offrir beaucoup de résistance aux autres influences une fois que la discipline de fer d’Asbury avait disparu de la scène. Parce que les méthodistes n’avaient pas développé de mécanismes pour relier la piété individuelle aux responsabilités publiques systémiques, ils ont dérivé comme des caméléons politiques après que l’apolitisme déterminé d’Asbury s’est dissipé.

L’effondrement de l’influence sociale méthodiste en Amérique a commencé par sa plus grande victoire politique : la prohibition. Après l’abrogation de la prohibition, le méthodisme a d’abord commencé à perdre sa part de la population américaine, puis plus tard en chiffres absolus, tout en devenant politiquement de moins en moins pertinent. Les présidents Roosevelt, Taft et Wilson ont tous parlé aux organes directeurs méthodistes pendant la période précédant la prohibition, après quoi un autre président ne s’est plus jamais adressé à une convention juridique méthodiste. Dans les années 1950, l’évêque Bromley Oxnam était exaspéré lorsque les évêques méthodistes ont rencontré le président Eisenhower, qui n’a offert qu’une séance de photos et aucun intérêt à entendre leurs points de vue. Oxnam n’a pas été découragé de poursuivre d’autres canaux d’influence politique pour sa dénomination.

Peut-être que ce cycle d’églises qui évitent et embrassent la politique est inévitable. Les religions montantes se concentrent sur l’acquisition de nouveaux membres et la création de nouvelles communautés de dévotion. Autrefois nombreux, ils exercent une influence sociale et sont courtisés par les forces politiques, auxquelles ils succombent. Ces engagements politiques ne sont pas toujours des séductions négatives. Les groupes religieux, surtout lorsqu’ils sont importants, ont des responsabilités sociétales qui les accompagnent. Leurs adhérents veulent naturellement être guidés sur leurs devoirs de citoyens. Le difficile équilibre pour les groupes religieux est d’encourager la bonne citoyenneté sans devenir eux-mêmes des acteurs partisans et perdre leur plus importante crédibilité spirituelle. Les communautés religieuses efficaces accordent la priorité au royaume éternel de Dieu. Plaider efficacement pour un engagement politique constructif inspiré par la foi sans confondre la foi avec une marque politique particulière est toujours un défi.

Ce sondage plus tôt cette année, a demandé aux répondants de placer Jésus sur le spectre idéologique politique. Naturellement, les répondants l’ont aligné sur leur propre politique. Espérons que ces répondants, quelle que soit leur politique, ont au moins été façonnés par les vertus et les pratiques enseignées par Jésus.

Bien sûr, Jésus en tant que Dieu incarné et Deuxième Personne de la Trinité ne peut être placé sur aucun spectre idéologique. En tant que Créateur et Sauveur, Il ne peut être réduit à nos catégories. Nous nous tenons dans Son Jugement. Nos politiques sont au mieux une approximation de ce que nous pensons qu’Il désire dans notre monde déchu. Mais nous devons être très lents à parler politiquement pour lui. Et nous devons être conscients que même une cause politique juste, si elle est poursuivie avec intempérance tout en revendiquant son nom, discréditera notre cause et même la sienne.