Ce Yom Kippour, je dirai une prière pour mes professeurs

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(RNS) — Zvi Levran n’a pas toujours été Zvi Levran. Il y a cinquante ans, il s’appelait Bob Leveritch et nous étions amis dans la synagogue de Long Island. Il a ensuite déménagé en Israël, a abandonné le nom de « Bob » et est devenu « Zvi ». Il est aujourd’hui guide touristique et leader laïc du mouvement réformé en Israël.

En juillet, pendant le déjeuner, il m’a posé une question intéressante : « Qu’est-il arrivé à M. Goldberg ?

M. Goldberg était notre professeur de confirmation. Je n’avais pas pensé à lui depuis plus de 20 ans.

« Je suis presque sûr qu’il est mort il y a environ trente ans », dis-je. « Qu’est-ce qui te fait penser à lui maintenant ? »

Il avait été le meilleur professeur que nous ayons jamais eu dans nos jeunes années – il était créatif, voire audacieux, dans la façon dont il essayait de donner vie au judaïsme et à l’éthique. Après quelques souvenirs à son sujet, Zvi a dit quelque chose qui m’est resté : « J’aurais aimé lui dire combien j’ai appris de lui et combien il comptait pour moi.

Nous sommes restés assis avec cela pendant un moment. Ensuite, il m’a parlé de la « Forever Letter », un concept développé par Elana Zaiman. Vous écrivez à quelqu’un une lettre pour lui dire à quel point il vous a influencé.

Cela a été comparé à la volonté éthique – cette pratique juive ancienne et moderne selon laquelle un parent écrit, vers la fin de sa vie, les valeurs et les espoirs qu’il souhaite transmettre à ses enfants. La volonté éthique juive regarde vers l’avenir : c’est ainsi que je veux que vous viviez. La « Forever Letter » regarde derrière : c’est ainsi que vous avez façonné ma façon de vivre. Au lieu que l’aîné écrive aux jeunes, le jeune écrit à l’aîné – l’enseignant, le professeur, le mentor, le guide, le rabbin, le rabbin.

Zvi n’a jamais pu écrire le sien à M. Goldberg. C’est le problème de l’attente.

Ce qui m’amène au service commémoratif de Yizkor à Yom Kippour.

Tout comme nous disons Yizkor pour nos parents et autres proches décédés, nous devrions également dire Yizkor pour nos professeurs bien-aimés. Il s’agit, en un sens, de cette « Lettre éternelle » que nous n’avons pas pu envoyer à temps — alors nous la disons plutôt dans le sanctuaire, en communauté, devant Dieu.

Il y a un réel mérite juif dans cet argument pour plusieurs raisons.

Premièrement, la Bible retrace la lignée à travers les générations en utilisant le raccourci selon lequel quelqu’un « a engendré » une autre personne. Mais lorsque nous entrons dans la période rabbinique, l’ère post-Bible où les rabbins ont façonné la loi juive à travers le Talmud et d’autres écrits, l’accent passe de la génération biologique à la génération intellectuelle et spirituelle. Ce n’est plus cette personne engendré cette personne ; c’est que cette personne enseigné cette personne.

À maintes reprises dans la littérature rabbinique, nous trouvons un sage enseignant quelque chose « au nom » d’un autre rabbin qui l’a entendu d’un autre rabbin avant lui. C’est la chaîne de la tradition – et elle est sacrée.

Il existe également un modèle fascinant dans la loi juive : dans certaines circonstances, l’honneur dû à votre professeur a préséance sur l’honneur dû à vos parents.

La raison est simple : les sages disent que vos parents vous mettent au monde, mais que votre professeur vous amène dans le monde à venir. Votre professeur peut vous montrer l’éternité d’une manière que même vos parents ne peuvent pas.

À quoi cela ressemble-t-il et qu’est-ce que cela fait de se souvenir d’un enseignant ?

J’ai eu la chance d’en faire l’expérience il y a plusieurs années en tant que rabbin. Lors d’un service de Chavouot Yizkor, j’ai vu le rabbin fondateur de la synagogue, feu le rabbin Eugène Borowitz, qui était le principal penseur juif libéral de notre époque, assis sur les bancs. Il avait été mon professeur au Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion.

Dans ma vie, personne n’a rempli plus de rôles à ma place : il était mon professeur au séminaire ; il était mon employeur lorsque je travaillais pour lui comme rédacteur adjoint de sa revue intellectuelle ; des années plus tard, il est devenu mon fidèle ; il est devenu mon élève lors des cours de Torah le Shabbat matin (imaginez avoir le plus grand penseur juif libéral assis devant vous chaque Shabbat matin !) ; et finalement, il est devenu le bénéficiaire de mes soins pastoraux.

Pendant le service, j’ai demandé à chacun de nommer les professeurs qui les avaient le plus influencés – nos professeurs bien-aimés au ciel, comme je l’ai dit.

Les réponses se sont manifestées : un professeur de biologie qui a inspiré quelqu’un à devenir médecin, un professeur d’auto-école, un professeur qui a illuminé le ciel.

Puis Borowitz a cité un nom, très doucement : Samuel Cohon, qui avait lui-même enseigné la théologie juive au Hebrew Union College lorsque Borowitz y était étudiant plus de 50 ans plus tôt.

Et puis, je l’ai ressenti : un tiraillement invisible, une étincelle qui est allée de Cohon à Borowitz, de Borowitz à moi, de moi à mes étudiants – et d’une manière ou d’une autre, je le sais, d’eux aux autres.

C’est l’œuvre de l’éternité.

Cette semaine, le monde réformé a fait ses adieux à Paul J. Reichenbach, décédé à 74 ans après une brève bataille contre la SLA. Reichenbach a longtemps été directeur des programmes pour la jeunesse juive réformée, supervisant les programmes de camps – la fierté du mouvement et l’envie des autres mouvements juifs – et les voyages en Israël pour les adolescents.

J’ai écrit ces mots à propos de Paul :

Nous ne connaissons jamais vraiment la portée ultime de notre vision et de notre portée. Rabbins, chantres, enseignants, éducateurs, directeurs de camp – et oui, pasteurs, prêtres, imams, tous les professionnels religieux : nous ne voyons pas toujours les récompenses de notre travail sur le moment, ni même de notre vivant, avant que les personnes que nous engageons ne partent dans le monde.

C’est un arc beaucoup plus long que cela. C’est un arc qui ne dure pas seulement toute une vie, mais au-delà. Cela peut s’étendre sur plusieurs vies.

Et maintenant, je vous demande : quels sont les professeurs dont vous vous souvenez ?

Prenez quelques instants et nommez-les. Laissez leurs enseignements vous chanter à nouveau.

Ce sont vos professeurs au ciel.