Alors que certains louent le programme « judéo-chrétien » proposé par le Texas, les rabbins disent qu'il rejette le judaïsme

AUSTIN, Texas (RNS) — Lors d'une audience du Texas State Board of Education lundi 22 juin, les partisans d'une proposition visant à obliger les élèves des écoles publiques du Texas à lire des histoires bibliques ont soutenu que cela reconnaîtrait que la nation était fondée sur des valeurs judéo-chrétiennes.

Les rabbins et les dirigeants juifs présents à l’audience ont cependant critiqué les passages bibliques choisis par le conseil scolaire comme étant lourds de contenu chrétien et dédaigneux du judaïsme. Le soutien des mesures aux valeurs « judéo-chrétiennes » est une « feuille de vigne pour l’inclusion », a déclaré l’un d’eux.

Le Conseil d'État de l'Éducation a lancé lundi une semaine de réunions en auditionnant plus de 400 experts, enseignants et citoyens concernés sur deux propositions : l'une qui réviserait le programme d'études sociales de l'État et l'autre qui créerait une liste de lectures obligatoires pour les élèves des écoles publiques de la maternelle à la 12e année. Les deux propositions incluent des références bibliques, des passages et des histoires. Un vote final est attendu d'ici vendredi.

De nombreux intervenants qui ont fait l’éloge de la liste de lecture proposée ont déclaré qu’il était important d’enseigner aux enfants l’héritage et les valeurs judéo-chrétiennes.

« Ne mentez pas sur nos origines en tant qu'Américains », a déclaré le témoin Richard Green. « C’est le système de valeurs judéo-chrétiennes qui a donné naissance à la nation la plus grande, la plus puissante, la plus riche, la plus libre et la plus bienveillante de l’histoire du monde. »

Larry Holland, du groupe conservateur Citizens for Education Reform, a approuvé la liste de lectures car elle était alignée sur « une nation fondée sur les principes de l'héritage judéo-chrétien ».

Cependant, plusieurs rabbins et juifs ont rejeté l’utilisation du mot « judéo-chrétien » pour soutenir la liste.

« On pourrait penser que cette phrase est destinée à évoquer l’amitié entre les deux confessions, mais je ne trouve pas cela ici – ni dans le langage entourant le soutien à cette liste », a déclaré Blake Ziegler, un organisateur de terrain du Texas pour le Centre d’action religieuse du judaïsme réformé.

Cameron Samuels, directeur exécutif de Students Engaged in Advancing Texas, un groupe qui vise à intégrer les jeunes dans les décisions politiques de l'État, s'est opposé à l'utilisation du terme « judéo-chrétien » pour caractériser les valeurs du Texas.

« Dans ma foi juive, vous ne devez pas imposer des chapitres entiers de la Bible à plus de cinq millions et demi d’étudiants au Texas et proclamer que cela parle au nom du peuple juif », a déclaré Samuels.

'Une feuille de vigne à l'inclusion'

Le terme judéo-chrétien a été popularisé pendant la guerre froide – un conflit souvent caractérisé comme une bataille spirituelle entre ceux qui croient et les ennemis « impies » à l’étranger, a déclaré Robert O. Smith, professeur agrégé à l’École luthérienne de théologie de Chicago.

Aux États-Unis, le terme unit les protestants, les catholiques et les juifs sous une bannière d’origines religieuses communes qui excluent les musulmans, a-t-il expliqué.

« La construction protestante, catholique et juive » de l’éthos judéo-chrétien est basée sur le « rejet de l’athée et le rejet du musulman », a déclaré Smith dans une interview.

Bien que le judaïsme soit ancré dans l’expression, le partenariat n’a pas été égal, a ajouté Smith. Le terme judéo-chrétien « implique une construction chrétienne de l’existence juive » dans laquelle « les Juifs existent intrinsèquement pour accomplir des objectifs chrétiens », a-t-il déclaré.

« Le christianisme, depuis ses débuts, a entretenu une relation très ambivalente avec les juifs et le judaïsme », a déclaré Smith. « Il y a un désir que les Juifs se convertissent – ​​et donc que le judaïsme disparaisse dans le christianisme – mais il y a aussi une reconnaissance du fait que le judaïsme est le fondement du christianisme. »

Pour de nombreux dirigeants juifs qui ont témoigné devant le Conseil d’État de l’Éducation, les lectures requises traduisaient les contradictions derrière le terme judéo-chrétien.

Parmi la douzaine de passages scripturaires inclus dans la liste de lecture proposée aux étudiants, beaucoup sont tirés de la Bible hébraïque – le texte partagé entre juifs et chrétiens – mais la plupart des extraits proviennent de traductions distinctement chrétiennes.

Ziegler et le rabbin de Houston David Segal ont critiqué l'inclusion dans la liste de lecture de Lamentations 3, le seul passage biblique tiré du Tanakh, la traduction juive de la Bible hébraïque. Le programme texan nécessite l’utilisation d’une traduction produite en 1917 par la Jewish Publication Society, et de nombreuses communautés juives contemporaines ne l’utilisent plus.

Ziegler a déclaré au conseil scolaire que la traduction était obsolète et qu'il craignait que « la violence graphique du passage ne soit pas appropriée pour la huitième année ».

Lamentations 3 détaille les effets physiques, mentaux et spirituels de la colère de Dieu sur ceux qui s'éloignent de lui.

Ziegler a également critiqué le fait de placer Lamentations 3 aux côtés de la littérature sur l'Holocauste, comme « La Nuit » d'Elie Wiesel, dans le programme scolaire.

« Lamentations considère la destruction de l'ancien temple de Jérusalem comme le châtiment de Dieu pour les péchés des Israélites », a-t-il déclaré. « Lorsqu’il est enseigné parallèlement à la littérature sur l’Holocauste – suggérant qu’il s’agissait également d’un châtiment divin pour les Juifs – c’est une implication inacceptable qui incite à l’antisémitisme et blesse les Juifs à travers l’État. »

Segal était d’accord. « Bien sûr, (la traduction) est dépassée, mais pire encore, vous l'avez ancrée dans la littérature sur l'Holocauste, qui invite les élèves de huitième année à se demander si l'Holocauste était le châtiment de Dieu pour les Juifs », a-t-il déclaré au jury.

« Je suppose que ce mauvais choix vient de l'ignorance et non de l'intention, mais dans tous les cas, il est inacceptable, tout comme la liste proposée dans son ensemble, que je vous demande de rejeter et de recommencer », a déclaré Segal.

Le rabbin Joshua Fixler, rabbin de la congrégation Emanu El de Houston et membre du Religious Action Center, a déclaré que l'utilisation quasi-exclusive des interprétations et des Écritures chrétiennes dans le programme entraînerait « une aliénation supplémentaire des étudiants non chrétiens ».

S’exprimant après son témoignage, Fixler a déclaré qu’il était presque toujours troublé par les invocations de « judéo-chrétien », qui, à son avis, « donnent l’impression que les actions des chrétiens sont plus inclusives en incluant les juifs dans l’expression ».

« Cela ressemble à une feuille de vigne à l'inclusion », a déclaré Fixler. « Ils font la promotion d'une version particulière du christianisme protestant dans nos écoles publiques et tentent d'utiliser les Juifs comme couverture en utilisant le terme judéo-chrétien. »

'Fierté de nos traditions morales, culturelles et civiques'

Plusieurs intervenants ont déclaré au conseil scolaire que la liste de lecture proposée honorait l'héritage et les valeurs judéo-chrétiennes de la nation.

Susan Perez de Citizens for Education Reform a déclaré que « la nation a été fondée sur des valeurs judéo-chrétiennes », ajoutant que certains aspects du système judiciaire américain « ont été mis en place sous Moïse dans la Bible ».

Kason Huddleston, un pasteur de Rockwall, a déclaré que la liste de lectures créerait « des lecteurs forts… qui aiment l’Amérique et comprennent notre Constitution et les fondements judéo-chrétiens ».

« Nous n'avons pas besoin de mettre l'accent sur d'autres cultures comme l'Islam », a déclaré Patricia Franklin de Lubbock au conseil scolaire. Se concentrer plutôt sur les idées judéo-chrétiennes « favorisera la compréhension et la fierté de nos étudiants à l'égard de nos traditions morales, culturelles et civiques », a-t-elle déclaré.

Laurie Cardoza Moore, la fondatrice chrétienne évangélique de Proclaiming Justice to the Nations, un groupe qui mobilise le soutien à Israël, a souligné l'impact du judaïsme sur la civilisation occidentale.

« Depuis plus de deux décennies, le PJTN avertit que la propagande anti-israélienne, le révisionnisme historique et l’activisme idéologique entrent dans les salles de classe », a-t-elle déclaré.

« Les étudiants sont exposés à des récits qui minimisent les racines juives de la civilisation occidentale, déforment l'histoire d'Israël et ignorent les contributions du peuple juif à la fondation de l'Amérique », a-t-elle déclaré.

Le Caucus judéo-chrétien affirme qu’il rassemble des pasteurs, des législateurs et des citoyens pour « défendre et promouvoir notre héritage judéo-chrétien ». Contacté par courrier électronique, Dran Reese, président du groupe, a déclaré que le terme judéo-chrétien reconnaît l'héritage du christianisme « et affirme les principes moraux et éthiques intemporels partagés à la fois par les juifs et les chrétiens ». Le groupe n'était pas représenté à l'audience.

« Unis par ces valeurs communes », a déclaré Reese, le caucus cherche « à renforcer la foi, la famille, la liberté et les fondements bibliques qui ont fait du bien à notre nation et à notre civilisation ».

Fixler, le rabbin de Houston, a un point de vue différent. Même si les Juifs étaient aux États-Unis lors de leur fondation, a-t-il déclaré, « nous n’étions pas les pères fondateurs ». Utiliser « judéo-chrétien » pour décrire l'origine de la nation est « un excellent exemple » de la façon dont le terme réécrit l'expérience juive, a-t-il déclaré dans une interview.

Les Pères fondateurs étaient un « groupe d'hommes représentant une variété de croyances religieuses » qui ont bâti « le premier gouvernement au monde qui n'était explicitement pas enraciné dans la religion », a-t-il déclaré.

Fixler portait une cravate représentant la Constitution lorsqu’il a témoigné devant le conseil de l’éducation – un choix qui, selon lui, reflétait sa préoccupation selon laquelle « les principes sacrés de la Constitution des États-Unis et de notre démocratie laïque étaient menacés ».

« La liste de lectures et les normes des études sociales font partie d'un effort concerté visant à éliminer le mur de séparation entre l'Église et l'État, qui a été si important pour les personnes de toutes confessions en Amérique au cours de ses 250 ans d'histoire », a-t-il déclaré.

Pour Fixler, il y a « une grande différence entre enseigner la religion et enseigner la religion ». À son avis, la liste accomplit ce dernier objectif, et il préférerait que la grande majorité des références scripturaires soit éliminée.

Les Fédérations juives du Texas et Shalom Austin, un groupe juif du centre du Texas, recommandent d’utiliser la traduction de 1985 de la Jewish Publication Society pour des passages de la Bible hébraïque, ainsi que pour des représentations supplémentaires de l’expérience juive au-delà de la littérature sur l’Holocauste.

Segal est également disposé à inclure certains passages scripturaires dans la liste de lecture.

«Je pense que cela devrait être enseigné» pour favoriser l'alphabétisation religieuse, a déclaré Segal dans une interview. Mais il a déclaré que les textes juifs ne devraient pas être enseignés « à travers une lentille chrétienne » ou être associés de manière insensible à la littérature sur l’Holocauste.

Ziegler a déclaré que si les cours incluent des textes religieux, « ils devraient refléter la diversité de notre société ».

« Le Premier Amendement ne permet pas à l'État de privilégier une tradition religieuse au-dessus des autres. Les étudiants du Texas méritent une éducation qui élargit leur compréhension des traditions religieuses du monde, plutôt que de la restreindre », a-t-il déclaré.

Cette histoire est publiée grâce à une collaboration entre le Texas Tribune et Religion News Service.