Pourquoi les protestants devraient lire l'encyclique du pape

(RNS) — La première encyclique du pape Léon XIV déclare l'intelligence artificielle comme le « rerum novarum », la « nouveauté » de notre époque. Et même si l’intelligence artificielle est au centre de l’encyclique, son analyse va bien au-delà de l’IA elle-même et s’étend à l’ordre social plus large qui a créé la technologie en premier lieu – présentant une critique du pouvoir économique avec laquelle tous les chrétiens devraient lutter.

En tant que prêtre épiscopal et professeur de théologie, permettez-moi de commencer par reconnaître que les protestants ont historiquement eu une relation compliquée avec les encycliques papales. Au-delà des divisions historiques évidentes, la compréhension même de « l’Église » qui fonde l’enseignement social catholique n’est pas la nôtre. Le concept de magistère ne nous lie pas, et toutes les avancées doctrinales formulées dans le document ne sont pas nécessairement celles que nous partagerions.

Et pourtant, « Magnifica Humanitas » est un document important qui mérite une attention particulière, en partie parce qu’il est écrit sur un ton à la fois humble et ambitieux. L’encyclique déclare explicitement que l’Église « ne prétend pas détenir le monopole de la vérité » et décrit l’enseignement social catholique lui-même comme « un processus de discernement partagé » plutôt que comme un manuel de principes fixes appliqués mécaniquement au monde. Il invite les nations, les entreprises, les communautés et les peuples de toutes confessions à participer ensemble à façonner un avenir technologique qui ne rejette pas l’innovation ni n’abandonne la personne humaine à des systèmes de pouvoir au-delà de la responsabilité démocratique.

L’encyclique s’intéresse fondamentalement au monde de l’après-guerre froide, façonné par la mondialisation des marchés, la centralisation technologique et les conséquences inégales pour les pauvres du monde et pour l’environnement. Le document aborde certainement les dangers immédiats de l’IA : les deepfakes, la désinformation, les systèmes d’armes autonomes, les biais algorithmiques, le déplacement de main-d’œuvre et le travail humain caché qui alimente les systèmes soi-disant « automatisés ». Mais en fin de compte, l’encyclique pose une question plus vaste. Quel type de monde politique et économique produit ces technologies sous la forme que nous connaissons aujourd’hui, et qui en supporte les coûts ?

Pour comprendre pourquoi cela est important, il est utile de comprendre l’enseignement social catholique lui-même. Bien que souvent peu familier aux protestants, l’enseignement social catholique est sans doute le corps de théologie sociale le plus continuellement développé dans le christianisme moderne. Cela commence par les réflexions de Léon XIII sur le travail industriel ; se développe à travers l'articulation de la subsidiarité de Pie XI, la défense des droits de l'homme de Jean XXIII, les réformes du Concile Vatican II, la vision de Paul VI du développement humain intégral, la théologie de la solidarité de Jean-Paul II et les réflexions de Benoît XVI sur la charité et la vérité ; et continue avec les préoccupations écologiques de François dans « Laudato Si' ».

En effet, bon nombre des catégories morales que les protestants utilisent aujourd’hui presque instinctivement, des termes comme dignité, solidarité, justice sociale et bien commun, sont entrées dans le discours chrétien œcuménique en grande partie grâce à la réflexion théologique catholique romaine. Lorsque de nombreux protestants parlent de justice aujourd’hui, nous parlons souvent, sans le savoir, de la grammaire théologique catholique.

Ce qui est véritablement innovant dans « Magnifica Humanitas » n’est pas simplement sa préoccupation pour l’IA, ni son ouverture mesurée au développement technologique. Il s’agit plutôt d’un changement structurel dans la façon dont le document comprend le pouvoir lui-même. L'encyclique suggère que le principal interlocuteur social de l'Église n'est plus exclusivement l'État-nation, mais de plus en plus les sociétés transnationales tentaculaires qui façonnent désormais une grande partie de la vie moderne.

Le pape a signé « Magnifica Humanitas » le 15 mai 2026, à l'occasion du 135e anniversaire de « Rerum Novarum », plaçant délibérément le document dans la tradition de l'enseignement social catholique qui a commencé avec la réponse de l'Église catholique romaine à la révolution industrielle.

Depuis « Rerum Novarum », l’enseignement social catholique part généralement du principe que l’État sert de principal contrepoids au pouvoir économique concentré. Les gouvernements régulaient les marchés, intervenaient en faveur du bien commun et restreignaient les intérêts privés. « Magnifica Humanitas » suggère que cet arrangement ne décrit plus adéquatement la réalité.

« Dans le passé », observe le document, « c'était en grande partie à l'État de guider et de diriger l'innovation. Aujourd'hui, cependant, les principaux moteurs du développement sont des acteurs privés, souvent transnationaux, dotés de ressources et d'une capacité d'intervention qui dépassent celles de nombreux gouvernements ».

C’est une chose remarquable à trouver dans une encyclique papale.

Ce que cette observation offre est quelque chose de plus intéressant qu’un optimisme technologique simpliste ou un alarmisme anti-technologique généralisé. « Magnifica Humanitas » propose un cadre théologique pour résister au pouvoir techno-oligarchique qui n’est ni libertaire ni technocratique. Il ne nous dit ni de « laisser faire » ni de « tout réglementer ». Au lieu de cela, il propose une manière disciplinée de se demander qui décide au nom de qui dans un monde façonné par l’IA.

La mise en livre du texte présente un contraste biblique saisissant entre Babel et Jérusalem. La question, insiste l’encyclique, n’est pas de savoir si l’humanité doit adopter ou rejeter complètement la technologie. La question la plus profonde concerne le type de civilisation technologique que nous construisons. Sommes-nous en train de construire des systèmes ordonnés vers la domination, l’uniformité, la surveillance et l’auto-agrandissement, comme dans Babel ? Ou sommes-nous en train de construire des systèmes qui renforcent les communautés, préservent la dignité humaine et servent le bien commun, comme dans la Jérusalem de la Bible ?

En d’autres termes, la lutte n’est pas vraiment contre les algorithmes. C'est contre les oligarques.

J'étudie la théologie et la technologie depuis plus de 20 ans, utilisant souvent la science-fiction comme partenaire de dialogue pour des questions qui autrement pourraient sembler abstraites ou éloignées de la vie ordinaire. En lisant « Magnifica Humanitas », je me suis retrouvé à penser à plusieurs reprises à William Gibson et Neal Stephenson : le posthumanisme, la guerre autonome, la souveraineté des entreprises transnationales et les formes de salut et de domination médiatisées par la technologie.

Il y a quelque chose de véritablement surréaliste dans le fait de lire une encyclique papale autour d’un café le matin et de tomber sur des discussions sur les systèmes d’armes autonomes et le posthumanisme sur le site Internet du Vatican. Il y a vingt ans, cela aurait paru absurde. Aujourd’hui, cela semble descriptif.

Et c’est peut-être ce qui m’a le plus frappé en lisant le document. Les questions de la fiction spéculative sont devenues les questions de notre réalité politique vécue.

Mais plutôt que de nous laisser enfermés dans une techno-dystopie, l’encyclique conclut sur une note de solidarité et d’espoir qui refuse le fantasme selon lequel l’histoire est finalement décidée uniquement par ceux qui sont derrière le code.

Vers la fin du document, Léon XIV cite JRR Tolkien : « Il ne nous appartient pas de maîtriser toutes les marées du monde, mais de faire ce qui est en nous pour le secours de ces années dans lesquelles nous nous trouvons. »

La fiction cyberpunk imagine souvent le salut ou la damnation arrivant à travers des systèmes si vastes que les gens ordinaires perdent leur importance. L’imagination morale de Tolkien fonctionne presque exactement dans la direction opposée. Le véritable travail de préservation du monde se produit localement, concrètement et relationnellement – ​​non pas en maîtrisant l’histoire, mais en s’occupant des domaines les plus proches de nous. Et non pas en échappant aux limites de la créature, mais en les habitant fidèlement.

C’est peut-être le défi le plus profond que « Magnifica Humanitas » pose à la fois au triomphalisme de la Silicon Valley et à la rhétorique apocalypse de l’IA. Le problème ne vient pas seulement de la machine. C’est la tentation de Babel : la concentration du langage, du pouvoir, du capital et de l’imagination dans des systèmes qui ne reconnaissent plus les êtres humains que comme entrées, sorties, consommateurs ou points de données.

Contre cette tentation, l’encyclique propose quelque chose de presque obstinément démodé : la subsidiarité, la solidarité, le discernement partagé, les limites, la communauté et le bien commun.

En d’autres termes, la réponse à l’IA n’est ni un recul anti-technologique ni une capitulation face à l’inévitabilité technologique. C’est la récupération de la politique, de la responsabilité morale et de l’imagination théologique à l’échelle humaine.

Et c'est peut-être pour cela que Tolkien apparaît à la fin du document. La Comté n'est pas importante car elle est puissante. C’est important parce qu’il vaut la peine d’être protégé de ceux qui croient que le pouvoir lui-même est une grandeur.

En fin de compte, l’encyclique revient à l’une des plus anciennes questions théologiques imaginables : quel genre de monde construisons-nous et à qui est-il destiné ? Cette question ne peut être résolue uniquement par les ingénieurs, les marchés ou même les États seuls. Et l’avertissement le plus profond de Léon XIV pourrait bien être simplement le suivant : les chrétiens ne sont pas libres de laisser la réponse aux oligarques.

(Le révérend Michael W. DeLashmutt est doyen de la Chapelle du Bon Pasteur et vice-président principal du Séminaire théologique général de New York, où il est également professeur agrégé de théologie. Son livre le plus récent est « Une théologie vécue de la vie quotidienne ». Les opinions exprimées dans ce commentaire ne reflètent pas nécessairement celles de Religion News Service.)