La leçon que les Juifs du Sud ont connue en premier

(RNS) — Chaque fois que je donne mon numéro de téléphone ou chaque fois que j'appelle quelqu'un, les gens remarquent que j'ai un indicatif régional 404. Cela prête à confusion.

Ils me demandent si j'habite à Atlanta. Je leur dis que je vis dans le New Jersey, mais mon téléphone est né en Géorgie – il y a près de 25 ans, lorsque j'ai déménagé dans l'État que j'ai quitté depuis. Mon indicatif régional du Sud s'est accroché à moi, comme la sueur sur le front d'un homme de Savannah, languissant dans l'humidité du mois d'août.

Quand je réfléchis à ma carrière rabbinique, je réalise que j’en ai passé près d’un tiers au sud de la ligne Mason-Dixon. Oui, cela inclut environ 10 ans dans le sud de la Floride – et de peur que vous ne considériez le sud de la Floride comme une simple extension de Long Island, lorsque j’ai déménagé à Miami en 1981, il y avait encore des traces d’une ancienne communauté juive du Sud. J'ai apprécié mon séjour dans le Sud. J'ai trouvé les gens aimables, les communautés fortes et j'y ai fait du bon travail.

Cependant, je n’ai jamais pleinement saisi la sociologie juive du Sud. Il est notoire et tristement célèbre que j'ai manqué les signaux sociaux. Je n’ai jamais vraiment compris ce que signifiait être juif dans le Sud.

Si seulement j'avais été assis aux pieds de Nick Lemann, avec qui j'ai eu une conversation pour notre podcast.

Son nouveau livre, « Returning: A Search for Home Across Three Centuries », est l'histoire de sa famille juive allemande, qui a voyagé d'un petit village de la vallée du Rhin aux plantations de sucre de Louisiane et dans le monde élégant et compliqué de la haute société de la Nouvelle-Orléans. Ils ont prospéré. Ils se sont assimilés. Ils ont envoyé leurs enfants à Harvard. Ils ont construit de belles maisons sous des chênes verts et ont organisé des cocktails avec des plateaux d'argent et des sandwichs au canard sans croûte.

Et pourtant, même au plus fort de leur succès, une conscience tranquille persistait : l’acceptation était réelle, mais jamais complète. Il écrit :

Nous étions à la fois des initiés et des étrangers. Nous étions éloignés de tout. Nous étions des membres dirigeants de l'establishment local qui étaient exclus des principales institutions sociales de l'establishment. Nous étions des Juifs qui nous tenaient à l’écart de la culture juive américaine dominante. Nous étions relativement libéraux, selon les normes de la Louisiane blanche, ce qui nous rendait politiquement suspects là où nous vivions. Nous étions prospères mais provisoires.

C'est là que réside la principale leçon du livre expansif, captivant et affectueux de Nick : les Juifs du Sud ont appris à être juifs en Amérique, plus d'un siècle avant nous. Et ils ont beaucoup à nous apprendre sur ce que cela signifie aujourd’hui.

Les mots clés ici sont « provisoire » et « conditionnel ». C’est comme si les chrétiens du Sud disaient : vous pouvez vivre au milieu de notre culture, et vous pourriez penser que vous êtes chez vous dans notre culture, mais tout cela vous est donné à condition que vous vous comportiez bien, que vous vous y adaptiez et que vous connaissiez votre place.

Rude? Oui. Mais c'est vrai.

Il était une fois cette conditionnalité qui était au cœur de la culture WASP. Vous, les Juifs, pouvez faire partie de notre « club » – à la fois le country club et le club plus large de la société – mais seulement si vous abandonnez certains pièges de votre judaïsme. Dans le cas des Juifs réformés de la Nouvelle-Orléans, ces signes extérieurs incluaient l’hébreu, le yiddish, les bar-mitsvah ou tout ce qui pourrait vous identifier comme étant « trop juif ».

C’était une bonne affaire au pays des Mint Juleps et des coming-out : vous, les Juifs, pouvez faire partie de la société, si….

Cette conditionnalité du « si » est toujours d’actualité et prospère au-delà du Sud. À certains égards, la situation est encore plus dure que ce que nous avons connu dans le passé.

Aujourd’hui, cette conditionnalité est visible dans les cours des élites intellectuelles, sur les campus universitaires, dans le monde de l’édition et même dans des situations sociales. Autrefois, c’était la peur d’être « trop juif ». Maintenant, c’est la peur d’être « trop sioniste » ou même simplement « sioniste ».

C’est la même peur de ne pas pouvoir nous intégrer. Alors qu’autrefois c’était le désir d’entrer dans les bals des débutants et les clubs d’élite du Sud, c’est maintenant le désir de figurer parmi les enfants cool, les suaves, les sophistiqués, les socialement conscients. Pour cette raison, c’est un livre qui arrive à point nommé. Comme l'écrit Nick :

Nous, les Juifs du Sud, avons des habitudes mentales et spirituelles profondément enracinées qui, j'en ai peur, seront utiles à notre peuple dans les années à venir. Nous sommes élevés pour rester discrets, mais c’est le moment pour nous de résister à cette impulsion. Les temps nous appellent à avancer.

À quoi ? Aux quatre stands des Juifs américains.

Tout d’abord, défendez qui vous êtes. Deuxièmement, défendez le judaïsme, le sionisme et l’identité juive. Troisièmement, soyez aux côtés de nos alliés et de ceux qui se soucient de nous. Et enfin, démarquez-vous : déclarez votre différence, votre identité contre-culturelle et votre refus obstiné de vous intégrer.

Lisez le livre de Nick et écoutez le podcast, puis demandez-vous : quel prix avez-vous payé pour votre désir de vous intégrer ? Et quel prix refuserez-vous de payer plus longtemps ?