Les Noirs américains qui quittent l’Église ne vont pas loin

Les Noirs américains constituent le groupe non religieux le plus religieux du pays.

Dans un nouveau rapport du Pew Research Center sur le segment croissant des « non-affiliés » aux États-Unis, ils se distinguent par leur fidélité. Presque tous les Noirs ne croient pas en une puissance supérieure, et un tiers croient encore au Dieu de la Bible. Presque aucun d’entre eux ne se considère comme athée.

Même parmi ceux qui ne se qualifient plus d’aucune foi, ils prient davantage, vont davantage à l’église et considèrent la religion comme plus importante que tout autre groupe démographique non affilié.

« Les Noirs sont bien plus liés à l’Église noire que les Blancs ne le sont au christianisme en général », a déclaré le sociologue Jason E. Shelton, professeur et directeur du Centre d’études afro-américaines à l’Université du Texas à Arlington. « Ce ne sont pas qualitativement les mêmes types de personnes. »

Bien que les non-Noirs représentent moins de 10 pour cent de tous les non-affiliés en Amérique, leur désaffiliation est particulièrement significative pour une culture historiquement liée à l’Église et à la foi. Un Noir américain sur cinq n’a aucune affiliation religieuse.

Les Noirs américains abandonnent la religion pour les mêmes raisons que les autres : ils ont le sentiment que l’Église n’est pas ouverte à répondre à leurs questions et à leurs doutes ; ils ont été blessés par de mauvaises expériences ; ils ont trouvé un sentiment de communauté et d’identité ailleurs.

De plus, il existe une partie des Noirs américains qui ont quitté les églises et les ministères évangéliques blancs en raison de l’intense polarisation autour de la race et de la politique ces dernières années.

« Ils disent : ‘Je ne veux pas faire partie de cela si c’est ça le christianisme et que vous me déshumanisez' », a déclaré Lisa Fields, apologiste et fondatrice du ministère Jude 3 Project. «Lorsque les Noirs ont été dans des églises évangéliques blanches ou multiethniques, je trouve qu’ils utilisent le langage de la «déconstruction» un peu plus que les Noirs issus de l’Église noire.»

À mesure que de plus en plus d’Américains déconstruisent ou abandonnent leurs affiliations religieuses, il en va de même pour les chrétiens noirs ; la proportion de personnes qui ne sont pas noires est restée stable à 9 % au cours de la dernière décennie, selon les sondages Pew.

Dans l’ensemble, cependant, les Noirs ne ressentent pas aussi négativement la religion ou ne sont pas aussi catégoriques quant à leur désaffiliation que tout autre groupe démographique ; Dans les conclusions de Pew, ils se démarquent par des marges à deux chiffres pour de nombreuses questions.

Un quart des Noirs sans religion déclarent ne pas avoir besoin de religion dans leur vie, contre 41 % de l’ensemble des personnes sans religion. Trente pour cent des Noirs n’aiment pas les organisations religieuses, contre 47 pour cent de tous les non-Noirs.

Plus de 80 % des Noirs américains non affiliés croient au monde spirituel, à l’âme et à une puissance supérieure, et plus de la moitié croient encore au paradis et à l’enfer. Pour ce groupe, l’apologétique typique visant à prouver l’existence de Dieu n’est pas nécessaire. Ils sont déjà d’accord.

« Nous sommes tellement liés à la foi en tant que communauté, depuis nos familles jusqu’au nombre d’entre nous qui ont été élevés », a déclaré Fields à CT. « Il est difficile pour nous de ne pas croire qu’il existe un Dieu, qu’il nous aide à naviguer dans ce monde et qu’il a sorti notre peuple de l’esclavage. »

Ce sens de l’histoire et de l’héritage de la foi noire en ancre beaucoup dans leurs croyances, même si aucun ne peut perdre ses liens avec les services religieux, les célébrations et les ministères que les églises noires continuent d’organiser. Alors que les Noirs sont quatre fois plus susceptibles que les Blancs de continuer à aller à l’église, les trois quarts d’entre eux ont largement arrêté d’assister aux offices.

La recherche montre que la désaffiliation religieuse – en particulier pour le groupe « rien de particulier » dans lequel se trouve la grande majorité des Noirs non-est corrélée à une baisse de l’implication et de l’engagement communautaire. Même si cela est vrai pour tous, Shelton craint que cette perte ait un impact disproportionné sur l’Amérique noire, qui s’est tellement appuyée sur l’Église.

« L’Église a toujours été le véhicule que nous, les Noirs, avons utilisé pour créer une communauté et une solidarité », a-t-il déclaré. « C’est l’église qui relie [Black society], donc comme personne ne s’en éloigne, qu’est-ce que cela signifie pour la communauté ? Qu’est-ce que cela signifie pour la musique noire ? Qu’est-ce que cela signifie pour la politique noire ? Et qu’est-ce que cela signifie pour l’héritage de longue date de discrimination raciale dans ce pays ?

« Si nous qui nous éloignons des religions organisées ne sommes pas là… pour maintenir notre nation sur le chemin du progrès et de l’égalité pour nous tous, alors qui va le faire ?

Shelton analyse les implications des grands changements dans la foi des Noirs dans son prochain livre, L’Église noire contemporaine : la nouvelle dynamique de la religion afro-américainesorti en août par New York University Press.

Il voit l’Église noire, d’une certaine manière, se faire piquer par son propre succès. C’est grâce au rôle de l’Église noire dans l’éducation, les droits civiques, l’entrepreneuriat et l’organisation communautaire, dit-il, que les Afro-Américains d’aujourd’hui ont atteint une position où ils ont d’autres options et opportunités en dehors de celle-ci.

Et les églises noires de toutes confessions voient cela se produire dans leurs quartiers et dans les sanctuaires du dimanche. Shelton a découvert que les non-non représentent désormais le deuxième plus grand groupe religieux parmi les confessions afro-américaines, derrière les baptistes.

« L’avenir ne s’annonce pas prometteur pour les religions organisées en Amérique noire, en particulier pour les traditions historiques », a-t-il déclaré. « Les baptistes sont toujours les plus nombreux, mais ils perdent du monde. Les méthodistes sont vraiment petits. Les pentecôtistes sont en train de perdre, mais ils ne perdent pas autant car ils ont toujours été petits.»

Même avec des bancs plus vides et une nouvelle génération moins liée à l’Église noire qu’aucune autre dans l’histoire, les croyances persistantes parmi les non-Noirs sont également un signe d’espoir.

Le statisticien religieux Ryan Burge, auteur d’un livre sur la croissance des non-croyants, a découvert que « les données indiquent que les non-noirs ont une foi plus forte et sont beaucoup plus susceptibles d’embrasser la religion à l’avenir que ceux des autres groupes raciaux ».

Shelton a déclaré que les églises devraient s’ouvrir aux questions des gens plutôt que de les fermer. Dans l’étude Pew, les Noirs sont moins susceptibles que l’ensemble des autres d’abandonner la religion en raison de leur scepticisme, mais un peu moins de la moitié déclarent remettre en question « de nombreux enseignements religieux ».

Le domaine croissant de l’apologétique urbaine a relevé le défi dans les communautés noires, notamment en répondant aux doutes concernant la foi qui proviennent du racisme et de l’injustice.

«Cela donne aux Noirs une raison d’espérer l’Évangile malgré les barrières culturelles, historiques, spirituelles et théologiques que les Noirs ont à la foi chrétienne», écrit Eric Mason dans son livre de 2021 sur le sujet. « Et au cœur de l’apologétique urbaine se trouve une restauration du imago Dei.»

Fields adopte la stratégie d’une écoute attentive pour entendre et comprendre les histoires des Noirs américains qui ont quitté l’Église.

Il y a quelques années, Jude 3 a organisé une série de discussions intitulée « Pourquoi je n’y vais pas », engageant et écoutant les Afro-Américains qui ont quitté l’église ou qui sont sur la clôture. Certains domaines de la blessure, du doute et de la déconnexion ont inspiré le dernier livre de Fields, Quand la foi déçoit : l’écart entre ce que nous croyons et ce que nous vivonsqui sort cet été.

Le livre reconnaît « comment, pour certains, le christianisme n’a peut-être pas réussi à répondre à ces besoins très valables, alors ils se sont tournés vers diverses contrefaçons » comme les croyances syncrétistes et les pratiques spirituelles comme les cristaux ou la sauge.

Fields a appelé cela son plaidoyer pour qu’ils « reviennent ou restent ».

«Je suis très optimiste», a-t-elle déclaré. « Ce que les gens recherchent, le christianisme le possède. Nous avons l’espoir que le monde recherche.