L’Église d’Angleterre avance son projet de bénir mais pas de confirmer les couples de même sexe

Le clergé de l’Église d’Angleterre pourrait bientôt être autorisé à prier pour la bénédiction de Dieu sur les couples de même sexe, sans pour autant affirmer leur union comme ils le feraient pour un mariage, selon un article controversé qui sera débattu lors d’une prochaine réunion de l’Assemblée nationale de l’Église, Synode général. Les services liturgiques pour bénir les couples n’auront lieu qu’en 2025.

Dans le document de 108 pages, les évêques plaident en faveur de la célébration de « la fidélité, la stabilité, la fécondité, l’amour, la foi et la grâce » dans les relations homosexuelles, les pasteurs « trouvant des moyens d’aider les gens à avancer dans la sainteté dans un monde en déclin ». bien loin des idéaux dans tous les domaines, sans pour autant abandonner complètement l’idée de l’idéal.

Ils parlent également de « reconnaître et célébrer ce qu’il y a de bon dans les relations homosexuelles, même si l’Église est incapable de saluer tous les aspects de certaines relations ».

Les conservateurs et les progressistes se sont prononcés contre la justification des propositions contenues dans le document, la qualifiant de « théologie dingue » et de « autre beau gâchis ».

Le rapport est le dernier développement d’un processus de discernement long et souvent douloureux pour l’Église d’Angleterre alors qu’elle est aux prises avec de profonds désaccords internes sur les relations homosexuelles dans ce qu’elle décrit comme un « contexte social en évolution rapide ».

En février, après huit heures de débat, le Synode général a voté en faveur des propositions des évêques de l’Église visant à émettre des prières pour bénir les unions homosexuelles dans l’Église. Cette mise à jour, publiée avant le rassemblement de novembre, montre à quel point il est difficile pour les évêques de concrétiser ces propositions.

Le nouvel article explore la manière dont les prières pourraient être approuvées en vertu du droit canonique, le cadre juridique régissant l’Église d’Angleterre. Pour autoriser une nouvelle liturgie, les évêques, le clergé et les laïcs du Synode général doivent l’approuver à la majorité des deux tiers dans deux chambres. Ce processus prend généralement des années.

Ou bien ils pourraient contourner le Synode général. Ils pourraient introduire des services de bénédiction pour les personnes de même sexe dans le cadre d’une partie du droit canonique qui permet aux ministres d’utiliser des formes de service qui ne sont « ni contraires ni indicatives d’un quelconque écart par rapport à la doctrine de l’Église d’Angleterre sur quelque question essentielle ». En vertu d’une autre partie du droit canonique, les archevêques peuvent approuver eux-mêmes un service.

Après le vote de février, les évêques ont indiqué qu’ils pourraient opter pour l’une des voies alternatives, ce qui a suscité l’intervention d’un groupe de dirigeants ecclésiastiques, dont plusieurs évangéliques de premier plan. Les critiques ont averti que contourner le Synode général serait « illégal, illégitime et inconstitutionnel » et exposerait l’Église à « d’importantes contestations juridiques ».

La dernière décision n’a satisfait ni les conservateurs ni les progressistes. Les évêques ont décidé de « recommander » un recueil de prières, de bénédictions et de lectures (« Prières d’amour et de foi » ou PLF) que les ministres peuvent utiliser avec les couples de même sexe lors d’un service religieux régulier. Ceci est décrit comme une « prestation pastorale ».

Cette collecte n’aura pas besoin d’être approuvée par le Synode général. Le document reconnaît que le fait de fournir des prières de bénédiction aux couples de même sexe susceptibles d’être dans des « relations sexuelles actives » pourrait représenter une rupture par rapport à la compréhension antérieure de l’enseignement de l’Église. Mais ils soutiennent que cela ne constituerait pas un écart par rapport à la doctrine de l’Église sur un « sujet essentiel » – une conclusion très controversée.

En ce qui concerne les services « autonomes », où la bénédiction est au centre, les évêques ont décidé de demander l’approbation du Synode général. Cela pourrait commencer en février de l’année prochaine, mais le vote sur l’approbation finale n’aurait pas lieu avant 2025.

Étant donné que le vote de février dernier sur la bénédiction des personnes de même sexe n’a obtenu qu’une faible majorité dans deux chambres, il reste incertain si le seuil des deux tiers sera atteint.

Il ressort clairement du journal que les évêques anticipaient des critiques. Les évêques de Londres et de Winchester, qui ont rédigé l’introduction, expliquent :

Nous reconnaissons que pour certains, l’offre pastorale représente bien trop peu et est considérée comme profondément décevante et pénible. Nous reconnaissons également que d’autres contestent l’affirmation selon laquelle cette disposition pastorale ne représente pas un changement de doctrine.

Mais ils affirment que le fruit de leurs délibérations reflète un « désaccord important » au sein de l’Église. Ils font référence à l’offre « d’une offre pastorale dans une période d’incertitude », notant qu’il existe « un consensus pour le changement au sein de l’Église mais pas de consensus sur ce que devrait être ce changement ».

Douze évêques ont déjà publié une déclaration au début du mois annonçant qu’ils ne pouvaient pas soutenir la décision de recommander les prières.

Les anglicans LGBT et leurs alliés ont exprimé leur déception face au contenu du journal, beaucoup le décrivant comme une mesure rétrograde pour une église dont les évêques ont récemment présenté publiquement leurs excuses pour l’homophobie. Certains ont suggéré que malgré tous ses discours sur « l’offre pastorale », il n’apporte aucun réel changement.

« Il est presque inimaginable, mais tout à fait prévisible, que nous soyons arrivés exactement là où nous avons commencé », a écrit Charlie Bell, psychiatre et prêtre à Londres. « Après des années et des années de travail patient, tout ce que nous pouvons faire, c’est prier pour les gens comme nous pouvions déjà le faire, et maintenant il nous est spécifiquement interdit d’organiser des services spéciaux pour eux. »

D’autres aspects du travail ont également été repoussés, notamment des indications sur la question de savoir si des membres du clergé tels que Bell peuvent contracter des mariages homosexuels, ce qui est actuellement interdit.

La motion approuvée en février a été amendée pour stipuler qu’il n’y aurait aucun changement à la doctrine de l’Église sur le mariage et que la version finale des prières « ne devrait pas être contraire ou indiquer un écart par rapport à la doctrine de l’Église d’Angleterre ».

Le nouveau journal rassure à plusieurs reprises que les prières n’assimilent pas les relations homosexuelles au mariage. Il déclare que, lors d’un service de bénédiction, les bagues ne doivent pas être données ou échangées « pour éviter l’impression que le service est un service de mariage » et souligne que les prières « ne parviennent pas à affirmer que l’ensemble du mode de vie d’un couple est « rendu saint ». par Dieu » et « béni » comme le ferait un service de mariage.

Helen King, membre laïque du Synode général, a suggéré que le journal était « entièrement consacré à la peur conservatrice » et que « tout sentiment de joie, de célébration, d’accueil, de bénédiction a désormais disparu ».

Les « orientations pastorales » rédigées par le journal donnent une idée du type d’inquiétudes exprimées par les églises qui n’utiliseront pas les prières ; il comprend des conseils sur la manière de communiquer cette décision à un couple et sur la question de savoir si ces églises pourraient faire face à des poursuites judiciaires en vertu de la législation laïque sur l’égalité.

Il est fait référence à la création d’un « examinateur indépendant » qui entendrait les différends sur la décision d’utiliser ou non les prières. Le journal reconnaît également que certains anglicans ont appelé à une « différenciation structurelle », selon laquelle les églises qui ne sont pas d’accord avec la bénédiction des relations homosexuelles pourraient, par exemple, être supervisées par des évêques partageant leurs convictions.

Le document a été publié avant la réunion du Synode général à Londres le mois prochain, où il sera simplement demandé aux membres de reconnaître les « progrès » réalisés par les évêques depuis février et de les encourager à poursuivre leur travail de mise en œuvre.

Les anglicans LGBT et leurs alliés montrent des signes de perte de patience envers les évêques après des années – et finalement des décennies – de discussions, de consultations et d’études.

«Nous en avons assez», a écrit Bell cette semaine. « Nous avons été pris pour acquis au Synode, et vous devez savoir, évêques, que vous n’avez plus la garantie de votes inclusifs basés sur des assurances privées. Vous êtes appelés à « servir et prendre soin » de tout votre troupeau, et cela nous inclut.

Pour la majorité de la population anglaise, qui ne va pas à l’église et ne se décrit plus comme anglicane, il est peu probable que le débat ait beaucoup d’impact. Le « contexte social en évolution rapide » auquel fait référence le document inclut des taux élevés d’approbation du mariage homosexuel, alors que la majorité des mariages hétérosexuels sont désormais célébrés dans des contextes laïcs.

Mais pour l’Église d’Angleterre et la Communion anglicane, les enjeux sont élevés. Un communiqué publié lundi, à l’issue d’une réunion des dirigeants anglicans du Sud au Caire, a applaudi la position prise par les 12 évêques dissidents et a réaffirmé une déclaration antérieure selon laquelle ils n’étaient « plus en mesure de reconnaître » l’archevêque comme « premier parmi ses pairs. »

Parmi les personnes présentes se trouvait Nicky Gumbel, ancien vicaire de Holy Trinity Brompton, une église évangélique phare et pionnière du cours Alpha mondial. Jusqu’à présent, Gumbel a cherché à éviter de prendre publiquement position sur la sexualité, mais il était l’un des signataires de la lettre de septembre avertissant que le processus proposé par les évêques était illégal.

Pour les évêques qui cherchent à reconnaître leur travail à ce jour, il s’agit de comprendre le défi que représente la cohésion d’une Église déchirée par de profonds désaccords.

L’Église d’Angleterre se trouve dans un « espace complexe », affirment-ils, « dans lequel nous voulons du changement mais sans changer la doctrine de l’Église ; nous nous lamentons et nous repentons des erreurs du passé, mais nous sommes incertains quant à l’avenir.