Le christianisme occidental mène un mauvais débat sur la « mission »

Le christianisme occidental mène un mauvais débat sur la « mission ».

Nous continuons à débattre des méthodes : plus de sensibilisation numérique ou plus de petits groupes, plus d’engagement politique ou plus de service communautaire, plus de réunions de « relance » ou plus de justice sociale. Le résultat est l’épuisement et la fragmentation. Mais le problème le plus profond est plus simple. De nombreuses églises ont cessé de répondre avec clarté à une question fondamentale :

La mission n'est pas un programme d'église. C'est l'identité de l'Église.

Lorsque la mission devient un programme, elle devient facultative. Les Églises peuvent le réduire lorsque les budgets se resserrent ou lorsque le conflit s’intensifie. Lorsque la mission est identité, elle n’est pas négociable. L’Église existe parce que Dieu envoie et parce que Dieu a agi de manière décisive en Jésus-Christ.

Commencez là où les apôtres ont commencé

Le point de départ du Nouveau Testament n'est pas la stratégie ; c'est un événement. Dieu a ressuscité Jésus d’entre les morts et l’a fait Seigneur (Actes 2 : 32-36). Cette confession n’est pas un slogan spirituel. Il s’agit d’une affirmation publique sur la réalité : Jésus-Christ est vivant, règne et prend un peuple à témoin.

C'est pourquoi Paul dit que la résurrection n'est pas facultative. Si Christ n’est pas ressuscité, la foi chrétienne s’effondre (1 Corinthiens 15 : 14-17). En d’autres termes, la mission commence là où les apôtres ont commencé : non pas avec notre anxiété, ni avec notre marketing, ni avec notre politique, mais avec l’action de Dieu.

L’Église primitive ne s’est pas développée parce qu’elle disposait de techniques parfaites. Elle s'est développée parce qu'elle avait un centre clair : un Seigneur crucifié et ressuscité, et une communauté dotée de la puissance de l'Esprit et envoyée dans le monde.

Deux minces substituts à la mission

Une fois que nous perdons cet ancrage, la mission se réduit à l’un des deux minces substituts.

Certains considèrent la mission comme de l’activisme : l’Église devient une ONG avec des versets bibliques et l’Évangile devient un étendard pour nos causes. D’autres considèrent la mission comme une spiritualité privée : l’Église devient un espace de bien-être et l’Évangile devient un outil d’adaptation personnelle. Les deux peuvent faire du bien. Mais ce que Jésus a commandé ne l’est pas non plus.

L’activisme sans le Seigneur ressuscité transforme l’Église en concurrente sur le marché des idéologies. La spiritualité sans témoignage public transforme l’Église en un club privé de gestion de l’anxiété. Dans les deux cas, l’Église devient petite – soit captive du cycle de l’actualité, soit captive des préférences personnelles.

Témoigner, pas marquer

Jésus n'a pas dit : « Construisez une marque ». Il a dit : « Vous serez mes témoins » (Actes 1 : 8). Il n'a pas promis une vie de confort. Il a promis l’Esprit et la puissance pour témoigner.

Le témoignage n’est pas la même chose que la promotion. Le témoignage est un témoignage – parler et vivre d’une manière qui dit : « voilà ce que Dieu a fait, et voilà qui est Jésus ». Le témoignage inclut la proclamation, mais il inclut aussi une vie communautaire qui rend la proclamation crédible.

Une église peut avoir d’excellents slogans et pourtant n’avoir aucun témoignage. Si les gens ne peuvent pas voir la réconciliation, l'humilité et la véracité dans la vie de l'Église, ils supposeront que l'Évangile est une autre technique d'influence.

Le culte est une formation, pas un divertissement

C’est ce que de nombreuses Églises du Sud comprennent instinctivement, souvent mieux que nous. Dans les endroits où les chrétiens sont pauvres, marginalisés ou menacés, la « mission » n’est pas un ajout. C’est la survie, l’espoir et la vérité. Le culte n'est pas un divertissement. C'est une formation.

Le culte forme l’allégeance. Cela façonne ce que nous aimons et ce que nous refusons. Lorsque le culte devient une expérience de consommation, l’Église commence à refléter le marché. Lorsque le culte est façonné par les Écritures et centré sur le Christ, il forme un peuple capable d’endurer, de se repentir, de pardonner et de servir.

La Table du Seigneur n'est pas sentimentale. Il s'agit d'une proclamation publique : « Nous proclamons la mort du Seigneur jusqu'à ce qu'il vienne » (1 Corinthiens 11 :26). Cette seule phrase est la mission en miniature : croix, espoir et vérité publique. Lorsque l’Église se rassemble, elle répète une histoire et forme les gens à vivre à l’intérieur d’elle.

Les églises cruciformes sont crédibles

Une église missionnaire est différente. Il n’est pas obsédé par la victoire. Il s’engage à témoigner. Elle rejette la coercition parce qu’elle suit un Seigneur crucifié. Il refuse le cynisme car il croit à la résurrection.

Cela signifie que la mission ne peut pas être fondée sur la manipulation, la culture de la célébrité ou la peur. Ces tactiques peuvent rassembler les foules, mais elles vident l’Évangile de sa substance. L’Église ne peut pas proclamer un Christ crucifié tout en pratiquant la domination. Il ne peut pas proclamer la réconciliation tout en alimentant le mépris tribal. Il ne peut pas proclamer la vérité tout en tolérant les mensonges au nom du « succès ».

La crise de crédibilité à laquelle sont confrontées de nombreuses Églises n’est pas principalement intellectuelle. C’est moral et communautaire. Les gens ne se demandent pas seulement : « Le christianisme est-il vrai ? Ils se demandent : « Le christianisme produit-il une communauté qui ressemble à Jésus ?

Actes 2 est encore un modèle

La vie missionnaire de l'Église n'est pas compliquée à décrire. Actes 2 donne les bases : un enseignement ancré dans l'Écriture, la prière, la vie partagée, l'hospitalité, la générosité et le témoignage public. Pas la perfection – la fidélité. Pas la performance – la présence.

Une église comme celle-là peut parler de justice sans devenir captive de l’idéologie, car elle est ancrée dans la seigneurie de Jésus. Il peut parler de salut sans pour autant s’évader, car il s’engage dans la miséricorde incarnée. Il peut parler de sainteté sans devenir cruel, car sa sainteté est cruciforme.

La carte est l'Évangile

L’Église occidentale n’a pas besoin d’une nouvelle mission. Il lui faut une carte récupérée.

La carte n'est pas masquée. C'est l'Évangile lui-même : Christ crucifié, Christ ressuscité, Christ régnant, Christ envoyant. Lorsque celui-ci est le centre, l’adoration cesse d’être un produit et devient une formation. La mission cesse d'être un département et devient une identité. Et l’Église cesse d’être une institution nerveuse essayant de survivre et devient ce qu’elle était censée être : un peuple qui peut dire avec crédibilité « Jésus est Seigneur » et vivre comme si c’était vrai.

Ce n'est pas une technique. C'est le repentir. C'est le renouveau. Et c’est notre seule voie à suivre.