L’autre choix révolutionnaire des fondateurs américains : séparer la religion et le gouvernement

(The Conversation) — Les fondateurs des États-Unis avaient-ils l’intention de créer une nation chrétienne ?

Les dirigeants politiques qui ont pris la parole lors d’un rassemblement de prière au National Mall le 17 mai 2026 semblent le penser : le président de la Chambre des représentants, Mike Johnson, a conduit la foule à « reconsacrer les États-Unis d’Amérique comme une seule nation sous Dieu ».

Certains chercheurs, et peut-être de nombreux, diraient non : même si de nombreux fondateurs étaient religieux, ils ont conclu en tant que groupe que le gouvernement national ne devrait soutenir aucune religion en particulier.

En tant que spécialiste de l’Amérique du Nord coloniale, je crois que l’histoire apporte une réponse. Les colonisateurs européens sur les terres qui sont devenues les États-Unis ont établi un lien entre l’Église et l’État. Mais les architectes de la nouvelle nation ont rompu avec cette idée aussi sûrement qu’ils ont rompu avec la Grande-Bretagne.

« Doctrine de la découverte »

Le désir européen d’élargir les frontières de la chrétienté a joué un rôle central à l’époque coloniale, comme je le décris dans mon livre de 2026, « Contested Continent ».

Ce voyage comptait beaucoup pour Christophe Colomb, qui a navigué vers l’ouest en 1492. Après avoir débarqué aux Bahamas, il a revendiqué des territoires déjà peuplés, écrivant que le Christ se réjouirait « car il prévoit que tant d’âmes de tant de personnes jusqu’ici perdues seront sauvées ».

La « Doctrine de la découverte », proclamée par le Vatican en 1493, accordait aux monarques européens le titre de propriété sur les terres occupées par des non-chrétiens et les exhortait à convertir les personnes qui y vivaient.

Nouvelle église

Moins d’une génération plus tard, la Réforme protestante a transformé le christianisme, divisant l’Europe et engendrant une violence brutale.

En Angleterre, le schisme a remodelé les relations entre l’Église et l’État. Le roi Henri VIII a rompu ses liens avec le pape dans les années 1530. Il a ordonné la dissolution des monastères et ses partisans ont dégradé les statues des saints catholiques dans les églises.

Après qu'Henri ait rejeté l'autorité de Rome, le Parlement a adopté la loi sur la suprématie de 1534, qui a fait du monarque le chef d'une église nationale indépendante, l'Église d'Angleterre.

La reine Elizabeth I, fille d'Henri, réduisit encore davantage le pouvoir politique des catholiques anglais en 1559. Son désir de promouvoir sa foi protestante, ainsi que son désir d'étendre l'autorité politique de l'Angleterre, contribuèrent à alimenter une campagne vicieuse visant à prendre le contrôle de l'Irlande, où les enseignements de la Réforme n'avaient pas encore pris racine.

Migrants protestants

Le désir de promouvoir le protestantisme figurait également dans les plans anglais de colonisation de l’Amérique du Nord.

Dans les années 1580, une expédition envoyée par Sir Walter Raleigh arriva sur les Outer Banks de l'actuelle Caroline du Nord. Ils étaient impatients d'en apprendre davantage sur les ressources naturelles de la région et sur ses habitants. Les planificateurs coloniaux anglais espéraient également convertir les Algonquiens de Caroline et éloigner les catholiques. Un petit groupe de prêtres jésuites avait déjà tenté d'établir une mission sur un affluent de la baie de Chesapeake en 1571, mais ils furent tués par des autochtones.

Thomas Harriot, qui a fait la chronique des efforts anglais à son arrivée en 1585, croyait que les Algonquiens de Caroline se convertiraient au protestantisme. En fait, écrit-il, les Autochtones étaient si désireux d’accepter la foi qu’ils se sont emparés d’une Bible « pour l’embrasser, l’embrasser, la tenir contre leur poitrine » afin d’absorber les leçons qu’elle contenait.

En 1607, la Virginia Company de Londres établit une colonie à Jamestown, promettant, selon la charte de la colonie de 1609, que la colonisation conduirait à « la conversion et à la réduction des habitants de ces régions au véritable culte de Dieu et de la religion chrétienne ». Pour atteindre leur objectif, ils ont essayé d’interdire toute personne détenant « les superstitions de l’Église de Rome ». Les colons devaient prêter serment de suprématie au monarque anglais, ce qui signifiait accepter l'Église d'Angleterre.

En une génération, d’autres protestants sont arrivés en Amérique anglaise, notamment des critiques de l’Église anglicane qui sont maintenant souvent appelés « pèlerins ». Les puritains, qui ont émigré peu de temps après, avaient des croyances similaires. Persécutés en Angleterre pour leurs opinions dissidentes, ils sont arrivés désireux de démontrer au monde qu'ils connaissaient les meilleurs moyens de faire progresser une civilisation, sur la base de leur interprétation des Écritures.

Parmi ces migrants se trouvait John Winthrop, un dirigeant de la colonie de la baie du Massachusetts. En 1630, il écrivit ce qui devint le sermon le plus célèbre des débuts de l’Amérique – bien qu’il n’était pas ministre et qu’il ne l’ait probablement jamais prononcé devant une congrégation.

Winthrop préconisait la fusion de l’Église et de l’État. Comme il l'a dit, en s'appuyant sur le livre biblique de Matthieu : « Nous serons comme une ville sur une colline. Les yeux de tous sont tournés vers nous. » L’échec des colons, suggérait-il, serait une victoire pour les ennemis de Dieu.

Concours pour les âmes américaines

Les partisans anglais de la colonisation savaient que les catholiques avaient érigé des églises dans le Mexique et le Pérou d’aujourd’hui. Les protestants craignaient que l'influence de Rome ne s'étende à toute la côte Est, se déplaçant vers le sud à partir du Canada français et vers le nord à partir de la Floride espagnole. Alors que les autorités anglaises autorisaient une migration limitée des catholiques, notamment vers le Maryland, leurs colonies restaient des bastions protestants.

Aucun établissement religieux officiel ne s'étendait sur les 13 colonies qui finiraient par se joindre à la Révolution américaine. Mais l’Église et l’État étaient étroitement liés dans chacun d’eux.

Les villes de la Nouvelle-Angleterre imposaient aux habitants de soutenir les églises congrégationalistes locales, issues des traditions puritaines. Les gouvernements coloniaux fondèrent l’Église d’Angleterre en Virginie en 1619 et à New York en 1693.

Le gouvernement de Pennsylvanie de 1682 avait promis que les personnes respectueuses des lois ne seraient pas persécutées en raison de leurs opinions religieuses ni forcées de pratiquer leur culte. Mais ceux qui exerçaient des fonctions publiques devaient « avoir la foi en Jésus Christ ». Même le Rhode Island, célèbre pour sa tradition de tolérance, précisait dans sa charte de 1663 que les habitants devaient s'édifier eux-mêmes et les uns les autres dans la sainte foi chrétienne.

Une réalisation révolutionnaire

Au milieu des années 1770, de nombreux Américains coloniaux décidèrent que le moment était venu de se séparer de la Grande-Bretagne. Beaucoup voulaient également séparer l’Église et l’État.

En 1777, juste un an après avoir rédigé la Déclaration d'indépendance, Thomas Jefferson rédigea le Statut de la Virginie pour la liberté religieuse. Comme il l’a dit, la capacité d’une personne à servir le public ne devrait « dépendre pas de nos opinions religieuses, pas plus que de nos opinions en matière de physique ou de géométrie ». Lorsque la loi est devenue loi en Virginie en 1786, elle protégeait la liberté de culte et mettait fin aux impôts destinés à soutenir l'Église d'Angleterre.

L'article 6 de la Constitution des États-Unis, rédigée à Philadelphie en 1787, interdisait tout serment religieux à ceux qui souhaitaient exercer une fonction. Le premier amendement, devenu partie intégrante de la Constitution à la fin de 1791, stipulait que le Congrès « ne fera aucune loi concernant l’établissement d’une religion ou interdisant son libre exercice ».

Les dirigeants de la Révolution américaine n’étaient pas d’accord sur toutes les questions de foi. Mais s’ils voulaient un soutien public aux institutions religieuses, ils disposaient de nombreux modèles, notamment l’Église d’Angleterre.

Ils ont plutôt décidé qu’une république durable pourrait mieux survivre si la politique et la religion occupaient des sphères différentes. Cette reconnaissance contredit près de deux siècles de pratique coloniale, ce qui en fait l’une des réalisations les plus radicales de l’ère fondatrice.

(Peter C. Mancall, professeur émérite et professeur de sciences humaines, USC Dornsife College of Letters, Arts and Sciences. Les opinions exprimées dans ce commentaire ne reflètent pas nécessairement celles de Religion News Service.)