La séparation de l'Église et de l'État ne signifie pas la séparation d'avec Dieu

Peu d’expressions sont citées plus souvent – ​​et comprises avec moins de précision – que « séparation de l’Église et de l’État ». Dans le discours contemporain, c’est devenu une arme rhétorique utilisée pour faire taire les voix chrétiennes dans la vie publique, comme si la conviction biblique disqualifiait automatiquement un citoyen du droit, de la culture ou de la politique.

En tant qu'étudiant en histoire, j'affirme la distinction appropriée entre l'autorité ecclésiastique et l'autorité civile. L’Église n’est pas appelée à diriger l’État, et l’État ne doit pas contrôler l’Église. Mais passer de la distinction institutionnelle à l’exclusion de Dieu de la vie publique n’est pas une fidélité constitutionnelle – c’est du révisionnisme idéologique.

Comme Abraham Kuyper, théologien et premier ministre néerlandais, je crois en des sphères d’autorité distinctes sous Dieu. La famille, l’Église, l’État, l’éducation et le commerce possèdent chacun leurs propres responsabilités données par Dieu. Mais aucune de ces sphères n’est autonome du créateur. Nous pouvons affirmer la séparation de l'Église et de l'État ; nous ne pouvons pas affirmer la séparation de Dieu et de l’État.

Exiger que les politiques publiques fonctionnent comme si Dieu n’existait pas n’est pas de la neutralité : c’est une laïcité déguisée en objectivité.

Le modèle biblique : prophètes, prêtres et rois

Depuis les premiers chapitres de l’Écriture, l’autorité civile n’est jamais présentée comme moralement indépendante. Il était ordonné aux rois d’Israël de méditer quotidiennement la Loi de Dieu (Deutéronome 17 : 18-20). Leur légitimité ne dépendait pas seulement du succès politique mais aussi de la fidélité à l’alliance.

Lorsque les rois s'écartaient des voies de Dieu, les prophètes les affrontaient – ​​souvent au prix de grands risques personnels. Nathan a réprimandé David pour son abus de pouvoir. Élie a confronté Achab et Jézabel pour injustice institutionnalisée. Ésaïe a défié les dirigeants qui ont promulgué des lois oppressives. Il ne s’agissait pas de « mélanger la religion et la politique » ; c'était une responsabilité morale.

Les prophètes n'ont pas cherché à s'emparer du trône. Ils cherchaient à rappeler au trône qu'il n'était pas ultime.

Lorsque les dirigeants ont écouté, la nation a connu un renouveau. Lorsqu’ils ont résisté, la société s’est détériorée. Les Écritures décrivent systématiquement la justice publique comme une bénédiction et l’injustice systémique comme un jugement.

Jean-Baptiste et Hérode : un exemple du Nouveau Testament

Certains soutiennent que ce modèle prophétique a pris fin avec l’Ancien Testament. Le Nouveau Testament présente cependant le même schéma.

Jean-Baptiste a publiquement réprimandé Hérode Antipas pour son mariage illégal, un péché privé d'un dirigeant politique ayant des conséquences publiques. Son courage lui a coûté sa liberté et finalement sa vie. Pourtant, Jésus a affirmé que Jean était le plus grand prophète né d’une femme.

John ne s’est pas présenté aux élections ni n’a mené de révolte. Il a dit la vérité au pouvoir – un acte profondément public.

De même, l’apôtre Paul a raisonné avec les gouverneurs Félix et Festus et a témoigné devant le roi Agrippa au sujet de la justice, de la tempérance et du jugement. (Actes 24 :25) L’Évangile ne s’est jamais limité à la spiritualité privée ; il abordait les responsabilités morales des dirigeants.

L’Église primitive : transformer la société depuis les marges

L’Église primitive vivait sous un empire dépourvu de mécanismes démocratiques. Les chrétiens ne pouvaient pas voter, faire du lobbying ou rédiger des lois. Pourtant, ils ne se retirèrent pas dans une piété isolée. Grâce à l’amour sacrificiel et à la clarté morale, ils ont remodelé les normes sociales.

Les chrétiens ont sauvé des nourrissons abandonnés et laissés mourir par exposition – une pratique courante dans le monde romain. Ils prenaient soin des veuves, des pauvres et des malades, souvent en danger lors des épidémies. Leurs communautés comprenaient des esclaves et des personnes libres adorant d’égal à égal devant Dieu, une réalité sociale révolutionnaire.

La Didache, l'un des premiers documents chrétiens en dehors du Nouveau Testament, condamnait explicitement l'avortement et l'infanticide. Ce n’était pas une opinion privée ; c'était une position morale contre-culturelle dans une société qui acceptait les deux pratiques.

Au fil du temps, l’influence chrétienne a contribué au déclin éventuel des jeux de gladiateurs et a jeté les bases des mouvements abolitionnistes ultérieurs. L’Église s’est opposée aux politiques inhumaines bien avant de posséder le pouvoir politique.

En trois siècles, ce mouvement marginalisé a transformé l’imaginaire moral de l’empire.

Liberté des esclaves et dignité humaine

Même si le Nouveau Testament n’a pas déclenché une révolte violente contre l’esclavage, il a semé des graines qui finiraient par ébranler l’institution. En déclarant qu’en Christ il n’y a ni esclave ni libre, il a introduit une égalité radicale qui contredisait les hypothèses hiérarchiques du monde antique.

Les premiers dirigeants chrétiens ont encouragé le traitement humain des esclaves et ont finalement éradiqué l’esclavage de l’Empire romain. La trajectoire de l’Écriture a orienté l’histoire vers la libération et non vers la domination.

Ce que la Constitution protège réellement

Les fondateurs américains, dont beaucoup étaient profondément influencés par la pensée biblique, cherchaient à empêcher la création d’une Église nationale et à protéger la liberté religieuse de tous les citoyens. Ils n’avaient pas l’intention d’interdire le raisonnement religieux du débat public.

Le premier amendement interdit au Congrès d'établir une religion ou d'interdire son libre exercice. Par conséquent, il a été conçu davantage pour empêcher l’État de contrôler l’Église que pour empêcher les croyants d’influencer l’État.c

En fait, de nombreux documents américains fondateurs font explicitement référence à Dieu comme source des droits et de l’ordre moral. Supprimez ce fondement et les droits deviennent soumis aux vents politiques changeants.

Par conséquent, chaque loi reflète des hypothèses morales sur le bien et le mal, la dignité humaine et le bien commun. Les lois contre le vol présupposent des droits de propriété. Les lois qui protègent la vie présupposent que les êtres humains possèdent une valeur inhérente.

Si le raisonnement moral chrétien est exclu, d’autres philosophies combleront le vide – souvent fondées sur le matérialisme, le relativisme ou l’utilitarisme. Ce ne sont pas des positions neutres ; ce sont des visions du monde concurrentes.

La neutralité est impossible. La place publique est toujours régie par la vision de la justice de quelqu'un.

Un appel prophétique pour notre temps

Le rôle de l’Église n’est pas de s’emparer collectivement du pouvoir politique mais de rendre un témoignage fidèle dans toutes les sphères de la société. Nous ne parlons pas en tant qu’agents partisans mais en tant qu’ambassadeurs d’un royaume supérieur.

Nous plaidons en faveur de lois qui protègent les personnes vulnérables, honorent la dignité humaine, préservent la liberté de conscience et freinent le mal. Nous ne le faisons pas pour imposer la foi par la force mais pour servir le bien commun.

La séparation bien comprise

Une société saine nécessite à la fois une distinction institutionnelle et une cohérence morale. L’Église doit être libre du contrôle de l’État. L’État ne doit pas contraindre les croyances religieuses. Mais la vie publique ne peut pas non plus fonctionner comme si Dieu n’avait aucune importance.

La séparation de l'Église et de l'État protège la liberté de religion ; il n’exige pas la liberté de religion.

Insister sur le fait que les citoyens chrétiens renoncent à leurs convictions lorsqu’ils participent à la vie civique revient à leur refuser une pleine participation à la démocratie.

Nous ne recherchons pas une théocratie. Nous recherchons la justice. Nous n'exigeons pas de privilège. Nous exigeons la liberté de vivre et de parler en tant que citoyens fidèles du ciel et de la terre.

Il n’y a pas de séparation entre Dieu et le monde qu’il a créé.

Il n’y a pas de neutralité devant celui qui règne sur toutes les nations.

Et il n’existe pas de christianisme fidèle qui confine la seigneurie de Jésus à la dévotion privée tout en abandonnant la place publique à des dieux inférieurs.