Les nationalistes chrétiens doivent réexaminer leur ADN religieux

(RNS) — En l'honneur du 250e anniversaire, de nombreux croyants se sont rassemblés ce week-end pour célébrer les racines chrétiennes de l'Amérique. Comme l'a déjà déclaré le secrétaire à la Défense Pete Hegseth : « L'Amérique a été fondée en tant que nation chrétienne. Elle reste une nation chrétienne dans notre ADN, si nous pouvons la conserver. »

Le révérend Samuel Rodriguez, président de la National Hispanic Christian Leadership Conference, a fait écho à ce point en déclarant que la liste des intervenants à la conférence Consacrez à nouveau 250 personnes – pour la plupart évangéliques et chrétiennes – est « à peu près une représentation, une capture d'écran de la fondation (de l'Amérique). »

Quoi que vous pensiez du rôle de la religion sur la place publique aujourd’hui, ces dirigeants feraient mieux de vérifier à nouveau leurs tests ADN religieux. Les ancêtres religieux des évangéliques modernes qui ont dirigé l’événement à Washington, DC – sans parler des catholiques et du seul rabbin qui a également pris la parole lors du rassemblement – ​​étaient des parias en 1776.

Une grande partie des critiques formulées à l'égard de l'événement du dimanche 17 mai ont porté sur le fait qu'il entre en conflit avec la séparation de l'Église et de l'État (et c'est effectivement le cas). Mais je voudrais me concentrer sur un autre point : les personnes qui ont dirigé cet effort auraient été considérées comme des hérétiques, méritant d’être supprimées, pendant la majeure partie de l’histoire américaine. S’il y avait une Amérique chrétienne, ils n’en seraient pas inclus.

Commençons par les mathématiques. Bien sûr, la plupart des habitants des colonies avant la révolution appartenaient à des confessions religieuses désormais considérées comme chrétiennes. Mais le christianisme pratiqué par les dirigeants de la nation était défini de manière beaucoup plus étroite.

Cela n’incluait certainement pas les catholiques, à qui il était même interdit de voter dans cinq colonies. Dans la plupart des endroits, les confessions protestantes hérétiques et dissidentes ont également été harcelées. Dans le Massachusetts, au XVIIe siècle, les puritains ont pendu les Quakers pour leur hérésie.

Plus important encore, les baptistes de l’époque – les ancêtres des évangéliques modernes – étaient régulièrement jetés en prison pour avoir osé ne pas être anglicans. De 1760 à 1778, en Virginie, 45 prédicateurs baptistes furent emprisonnés. Archibald W. Roberts a été inculpé pour avoir utilisé des hymnes et des poèmes à la place des Psaumes. Un service de David Barrow, un pasteur baptiste, a été interrompu lorsqu'une foule lui a enfoncé la tête dans la boue et l'eau jusqu'à ce qu'il se noie presque.

Le service du révérend David Thomas a été perturbé par des manifestants qui ont lancé des serpents vivants et un nid de frelons dans la pièce. Les descriptions d'autres attaques incluent : « fréquemment enlevé de la chaire – battu », « réunion interrompue par une foule », « tenté de l'étouffer avec de la fumée », « sévèrement battu avec un fouet » et « secoué de la scène – tête frappée contre le sol ».

Cette vague de persécution était particulièrement importante car elle s'est produite dans les comtés entourant la maison de James Madison. « Ce principe diabolique et infernal de persécution fait rage », fulmine-t-il dans une lettre du 24 janvier 1774.

Si nous devions répartir le pouvoir politique selon un recensement chrétien de l’époque fondatrice, les épiscopaliens et les congrégationalistes dirigeraient le pays. Ils étaient alors les formes dominantes du christianisme et représentent aujourd’hui environ 2 pour cent de la population. Les évangéliques, comme Hegseth, qui revendiquent le fondement chrétien de l'Amérique comme le leur ? Ils n’ont pas été accueillis à la tête du pays.

Les 150 premières années de vie dans les colonies peuvent être considérées comme une série d’expérimentations de l’approche nationaliste chrétienne. Le Amériques étaient en effet colonisées comme une terre chrétienne. À Jamestown, en Virginie, le non-respect du sabbat à trois reprises était puni d'exécution. Dans le Massachusetts, le leader puritain John Cotton a expliqué leur approche de la tolérance religieuse : « La théocratie, ou faire du Seigneur Dieu notre gouverneur, est la meilleure forme de gouvernement dans un Commonwealth chrétien. »

Mais cette approche théocratique a été fermement rejetée par les Pères Fondateurs. – et la force motrice derrière ce rejet était les évangéliques du XVIIIe siècle, les ancêtres mêmes de le mouvement nationaliste chrétien d'aujourd'hui.

Les évangéliques de l’époque en sont venus à penser que même les efforts visant à aider la religion se retourneraient contre eux. Ils se sont associés à Madison pour s'opposer à un effort de la Virginie visant à utiliser les fonds des contribuables pour soutenir tout le clergé, estimant que ce soutien pourrait encourager la paresse du clergé et évoluer vers le harcèlement. Une pétition baptiste soulignait qu’une fois que le christianisme primitif avait reçu l’approbation de l’État, par l’intermédiaire de l’empereur romain Constantin le Grand, « combien de temps l’Église fut-elle submergée par l’erreur et l’immoralité ».

Les nationalistes chrétiens ont raison (et de nombreux laïcs ont tort) sur un point : la plupart des fondateurs pensaient que la religion était profondément importante. « Notre constitution a été faite uniquement pour un peuple moral et religieux », a déclaré John Adams. « Elle est totalement inadéquate pour le gouvernement d'un autre. »

Certains ont fait valoir que la nouvelle nation fragile aurait besoin de l’aide de Dieu ou, comme le dit la Déclaration d’indépendance, d’une « ferme confiance dans la Divine Providence ». Une autre raison était plus pratique : une république forte exigeait des citoyens dotés d’une boussole morale. Cela ne pourrait pas se produire à grande échelle sans la religion. Comme l’a dit George Washington : « La raison et l’expérience nous interdisent toutes deux d’espérer que la moralité nationale puisse exister indépendamment des principes religieux. » Comment, par exemple, le système de justice pénale pourrait-il fonctionner si les gens mentaient sous serment, ce que les religieux ne feraient sûrement jamais ?

Mais les nationalistes chrétiens s’appuient sur ce truisme et sautent vers la plus grande absurdité de tous les temps : c’est pourquoi les fondateurs voulaient que l’État promeuve le christianisme. Au contraire : les évangéliques et leurs alliés des Lumières croyaient que la meilleure façon d’encourager le christianisme était d’en éloigner le gouvernement.

Plus tard dans sa vie, Madison réfléchissait à l’efficacité du premier amendement. Fait intéressant, il a souligné non pas un déclin des persécutions religieuses mais une montée de la religiosité :

« Dans une comparaison générale des temps présents et passés, la balance est certainement et largement du côté du présent, quant au nombre d'enseignants religieux, au zèle qui les anime, à la pureté de leur vie et à l'assistance du peuple à ses instructions.… Le nombre, l'industrie et la moralité du sacerdoce et le dévouement du peuple ont été manifestement augmentés par la séparation totale de l'Église de l'État. »

S’il était en vie aujourd’hui, Madison et ses alliés baptistes diraient que la meilleure façon d’aider le christianisme et la nation serait de rejeter le nationalisme chrétien – et que la meilleure façon de promouvoir la religion serait de laisser le gouvernement tranquille.

(Steven Waldman est l'auteur de deux livres sur l'histoire de la liberté religieuse aux Etats-Unis : «Foi fondatrice, » sur l’époque fondatrice, et «Liberté sacrée : La lutte longue, sanglante et continue de l'Amérique pour la liberté religieuse », sur les 250 années suivantes. Waldman est membre du Conseil d'administration de la Religion News Foundation. Les opinions exprimées dans ce commentaire ne reflètent pas nécessairement celles de RNS.)