Pods suicide et banalisation de la mort

UnHerd a rapporté cette semaine un suicide volontaire à l'aide d'un pod Sarco, une chambre à gaz personnelle imprimée en 3D conçue pour tuer son propriétaire via l'azote. L’arrivée d’une telle chose, tant en termes de finalité que d’esthétique de conception, suggère que le suicide thérapeutique est en passe de devenir une partie courante de notre culture, ou du moins qu’il aspire à le faire.

Il ne s’agit pas là d’une évolution anodine, car elle touche au cœur des questions les plus profondes de l’existence. Nos aspirations prométhéennes modernes ne sont pas simplement marquées par le désir de Frankenstein de jouer le rôle de Dieu dans la création de la vie. Nous avons également assumé le rôle de Dieu dans l’apparition de la mort.

Quand Albert Camus commençait par affirmer : « Il n’y a qu’un seul problème philosophique sérieux, c’est le suicide. Juger si la vie vaut ou non la peine d'être vécue revient à répondre à la question fondamentale de la philosophie », il souligne à la fois un truisme – il faut décider de continuer à vivre pour pouvoir se poser ensuite des questions sur la vie – et le sérieux de la vie et la mort. Ce faisant, il reflétait le défaut culturel sur ces questions.

Les deux étaient considérés comme de la plus haute importance dans la culture occidentale, et le suicide était donc profondément significatif dans la façon dont la vie était comprise. Qu'il soit considéré comme un suicide, comme dans l'Occident chrétien, ou comme un moyen de restaurer l'honneur perdu, comme dans le code des samouraïs, l'acte était significatif parce que la vie était importante. C'est pourquoi Pascal commentait que « le dernier acte est sanglant, si agréable que soit tout le reste de la pièce : un peu de terre nous est enfin jeté sur la tête, et c'est la fin pour toujours ». Pour reprendre Wittgenstein lorsqu’il réfléchissait sur le concept d’éternité, la mort n’est pas un événement de la vie. C’est puissant, incompréhensible, mystérieux et, oui, terrifiant. Et à juste titre, car la vie a de la valeur et toute mort non seulement enlève une personne vivante, mais elle réduit également ceux qui sont douloureusement laissés pour compte.

Pourtant, nous vivons à une époque où rien n’est à l’abri d’une inévitable banalisation. Peu importe que cela soit le résultat de la réduction de toutes choses par notre culture consumériste à des marchandises rentables ou que les valeurs thérapeutiques de notre société remodèlent tout à la lumière d'une éthique utilitaire. La mort ne fait pas exception à cette dégradation constante du sens et de la signification. Et ainsi, notre classe d’officiers culturels s’investit dans sa transformation de quelque chose de sacré en quelque chose que nous conformons à nos propres désirs et convenances. L’avortement est donc considéré comme un droit humain fondamental et un sujet dont on peut être fier. La croyance en l’infanticide post-partum n’est plus le monopole de quelques psychopathes grotesques, mais elle semble prête à s’intégrer dans le courant dominant politique et culturel. Et le suicide médicalement assisté est le dernier né de la culture de la mort. Tout comme « sûr, légal et rare » est devenu « criez votre avortement », l'euthanasie, autrefois préconisée par les défenseurs comme dernier recours pour ceux qui sont au terme d'une douloureuse maladie en phase terminale, est désormais réservée à tous ceux qui sont fatigués de la vie. Ce sera sans doute bientôt quelque chose imposé à ceux dont la vie est devenue fastidieuse pour les autres : les infirmes, les séniles et ces personnes âgées agaçantes qui exigent notre temps et nos ressources et refusent tout simplement de mourir de causes naturelles.

La mort est devenue une chose routinière, tout comme la vie (dont elle est une privation) est devenue quelque chose sans valeur intrinsèque.

La capsule suicide est emblématique d’une grande partie de cela. Il a l’esthétique douce de l’ère Apple. Il présente la mort comme une option de consommation attrayante. Et cela joue son rôle dans cette transformation de la mort en une simple option de style de vie supplémentaire. Le designer a clairement développé un produit dont l'apparence et la facilité d'utilisation sont destinées à persuader les gens que, contrairement à Wittgenstein, la mort peut en réalité n'être qu'un événement parmi d'autres dans la vie, et qu'elle est réalisée avec les lignes épurées et l'apparence attrayante auxquelles nous sommes parvenus. associer à un certain style minimaliste postmoderne.

Dans les mondes au-delà du consumérisme matérialiste occidental, la mort est généralement considérée comme sacrée. C’est puissant, mystérieux, quelque chose sur lequel les êtres humains n’ont aucun contrôle et devant lequel ils doivent reconnaître leur impuissance. Et c’est sacré, bien sûr, parce que la vie aussi est sacrée et mystérieuse. Le début et la fin de notre existence sont quelque chose sur lequel nous n’avons généralement aucun contrôle et, à vrai dire, aucune réelle compréhension. C’est pourquoi la mort a généralement une signification religieuse rituelle. Le contact avec un cadavre rendait quelqu'un impur dans l'ancien Israël et le soumettait à une purification rituelle. Le christianisme considère la mort comme le dernier grand ennemi et la résurrection comme l’espoir religieux central des êtres humains. Le suicide par pod à un moment choisi par l'individu et pour quelque raison que ce soit, aussi triviale soit-elle, nie le caractère sacré de ce que représente la mort.

Les attitudes face à la mort n’ont donc pas simplement été transformées par la dynamique commerciale de notre culture thérapeutique. Ces dynamiques elles-mêmes ont ici une plausibilité et un attrait en raison de ce qu’elles commercialisent : l’idée de contrôle. Cela ressort clairement des opinions paradoxales que notre culture a simultanément à l’égard de la mort. Premièrement, dans le monde qui nous a donné les modules Sarco, ce n’est qu’une option de vie parmi tant d’autres, et le suicide est donc justifié pour des raisons de plus en plus insignifiantes. Mais deuxièmement, cela doit être évité à tout prix, et nous avons donc la terreur absolue de la mort qui a caractérisé la pandémie de COVID et qui a conduit à des politiques d’atténuation souvent incohérentes et irrationnelles et à une quête illusoire de l’immortalité via la technologie. Le désir de contrôler ce dernier ennemi semble être le fondement commun des deux.

Ainsi, le pod Sarco, aussi inquiétant soit-il en tant qu'innovation, n'est à ce niveau-là vraiment rien de nouveau. Il parle du besoin éternel de l’homme d’agir comme si nous étions des dieux et maîtres de notre propre destin. Et, chose étrange, cela met en lumière un dernier paradoxe : plus nous revendiquons le contrôle de nous-mêmes sur les grandes questions de l’existence, plus nous devenons « divins », plus nous nous réduisons à néant. En rendant nos morts insignifiantes, nous rendons nos vies – nous-mêmes – insignifiantes aussi. Nos aspirations prométhéennes nous ont rendus vraiment petits.