L'Église doit être un hôpital pour les blessures de l'enfance et les personnes brisées.
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L'Église doit être un hôpital pour les blessures de l'enfance et les personnes brisées.

Dans un monde déchu et pécheur, les blessures émotionnelles sont des expériences universelles et personne ne sort indemne de l’enfance et de l’âge adulte. L’Église est appelée à être un hôpital pour ces blessures.

Plus précisément, le lien entre les expériences antérieures défavorables de l’enfance (ACES), la solitude actuelle, les péchés sexuels et la dépendance présente de multiples facettes. Même si les expériences passées ne sont pas déterminantes pour les sentiments ou les comportements futurs, elles jouent souvent un rôle complexe dans la création d’un milieu interne ou du « sol du cœur » dans lequel des systèmes de croyances et des sentiments négatifs peuvent se développer. C’est à partir de lui que des moyens cachés de faire face prennent racine.

Semblables à la dépression, les blessures émotionnelles ne peuvent pas être vues ou diagnostiquées à l’œil nu. Il n’y a pas de maladie ou de blessure corporelle évidente, elles sont donc généralement ignorées par les autres ou minimisées comme insignifiantes. Celles-ci sont parfois facilement écartées par des phrases dédaigneuses telles que « cela s'est produit il y a si longtemps » ou « pourquoi vous y accrochez-vous encore ? » ou « pardonne et oublie ».

De plus, nous faisons généralement de grands efforts pour cacher nos blessures intérieures, car elles produisent souvent des sentiments intenses de haine de soi, d’insécurité et d’indignité à être aimés. Convaincus que ces sombres mensonges sur nous-mêmes sont vrais, notre tourment intérieur nous pousse à trouver un soulagement – ​​d’une manière ou d’une autre.

Jésus est non seulement mort pour effacer notre pénalité personnelle du péché lorsque nous nous abandonnons à lui et recevons sa purification et son pardon sur la base de son œuvre achevée sur la croix, mais il est également mort pour les péchés commis contre nous. Plutôt que de nous approprier son pouvoir purificateur dans nos vies et d’aider les autres à faire de même, nous nous tournons vers les personnes et les choses qui procurent un soulagement rapide et des expériences émotionnelles ou physiques intenses.

Le problème est que la plupart de ces choses qui comblent le vide dans nos cœurs sont généralement temporaires et préjudiciables à notre âme. L'élévation momentanée de notre humeur ou la puissante sensation de connexion intime – aussi fausse ou dépourvue d'amour et d'intimité authentiques – obligent notre cerveau et notre corps à se verrouiller sur les produits chimiques du plaisir libérés au cours de l'expérience et à les désirer encore et encore.

Jamais satisfait, le péché entraîne les gens de plus en plus profondément dans des schémas malsains, puis vers la dépendance – les piégeant dans une prison d’activités sans valeur et préjudiciables. Des années de vie peuvent être perdues à courir après ces sommets momentanés tandis que l’impact pour lequel Dieu nous a créés est diminué ou ne se réalise jamais.

Pour ceux qui ont enduré des expériences négatives dans leur enfance, la solitude peut être particulièrement aiguë, car ils peuvent être confrontés à des problèmes de confiance, à la peur de l'intimité et à un profond sentiment d'isolement. Selon le Dr John Townsend, auteur de , la solitude « est souvent le résultat de besoins non satisfaits et de relations brisées. Cela peut conduire à un sentiment de droit, qui peut contribuer à la dépendance et à d’autres comportements destructeurs.

Beaucoup se tournent vers les comportements sexuels pour faire face à leurs émotions et rechercher une connexion et une validation. Cela conduit souvent à un modèle de comportement compulsif et de dépendance, créant un cercle vicieux, isolant davantage l’individu dans un cycle de croyance, de pensée et de comportement – ​​tout cela contribuant à approfondir les sentiments de culpabilité, de honte et d’inutilité.

Je crois que l’Église a un rôle, voire un appel, pour offrir des environnements de soutien et de guérison.

Chaque dimanche matin, nos églises sont comme une salle d'urgence remplie de patients malades ayant besoin de guérison et de soins, faisant semblant de ne pas l'être. Nos églises sont remplies de gens qui prétendent qu’ils vont « bien ». Nous sommes censés être une unité d'urgence, une salle d'opération ou même une unité MASH, en première ligne de la culture, équipée et capable de marcher avec des personnes blessées et brisées qui ne réalisent même pas pleinement à quel point leur passé gêne et oriente négativement leur vie. présent.

Dans son livre, Deitrich Bonhoeffer écrit :

« Celui qui est seul avec son péché est complètement seul. Il se peut que les chrétiens, malgré le culte collectif, la prière commune et toute leur communion dans le service, soient encore abandonnés à leur solitude. La percée finale vers la communion fraternelle ne se produit pas, car, bien qu’ils soient en communion les uns avec les autres en tant que croyants et en tant que personnes pieuses, ils n’ont pas la communion en tant que non-pieux, en tant que pécheurs. La pieuse communion ne permet à personne d’être pécheur. Ainsi, chacun doit cacher son péché à lui-même et à la communauté. Nous n'osons pas être des pécheurs. De nombreux chrétiens sont incroyablement horrifiés lorsqu’un véritable pécheur est soudainement découvert parmi les justes. Nous restons donc seuls avec notre péché, vivant dans le mensonge et l’hypocrisie. Le fait est que nous sommes des pécheurs !

L’Église doit non seulement revenir à un modèle hospitalier mais aussi à un modèle hospitalier universitaire. Il n'est pas suffisant d'avoir quelques employés rémunérés pour faire tout le travail ou même un petit nombre de bénévoles qui assument la majorité de la charge du ministère. Nous avons besoin d’hôpitaux universitaires dynamiques où les gens sont guéris, mûrissent dans leur foi et leurs émotions et sont équipés pour faire partie d’une équipe croissante de médecins spirituels et d’infirmières.

Il est essentiel de reconnaître comment le traumatisme peut affecter le bien-être émotionnel, relationnel et spirituel d'un individu, et de fournir un environnement de soutien et de guérison à ceux qui sont en difficulté. De nombreuses personnes autour de nous, que nous supposons à tort connaître bien, sont également aux prises avec des zones de blessures non cicatrisées, mais ont appris à dissimuler la douleur et à cacher leurs méthodes malsaines d'adaptation (c'est peut-être vous).

Ce n’est que lorsque nous comprendrons le lien entre ces problèmes et en offrant une communauté aimante et tolérante que l’Église sera en mesure d’aider les individus à trouver un véritable espoir, une guérison et une restauration.