Un leader des « Intouchables » indiens considérait le christianisme et le trouvait insuffisant

Le mois dernier marquait le 67e anniversaire de la conversion au bouddhisme du plus célèbre Dalit indien.

« Même si je suis né hindou intouchable, je ne mourrai pas en tant qu’hindou », a écrit Bhimrao Ramji Ambedkar, qui a consacré sa vie à l’abolition du système des castes et qui a embrassé sa nouvelle foi deux mois seulement avant sa mort en 1956.

La communauté Dalit chérissait tellement l’activiste et homme politique qu’un demi-million de ses partisans l’ont suivi dans le bouddhisme. Mais Ambedkar n’était pas toujours certain de quitter l’hindouisme pour cette autre foi orientale et il a passé des années à interagir avec la Bible et les dirigeants chrétiens. Un ami qui a été évêque méthodiste a déclaré plus tard qu’Ambedkar avait demandé à deux reprises à se faire baptiser et qu’à Delhi, il fréquentait une église anglicane et était ami avec son vicaire.

« J’ai eu un grand impact sur mon esprit grâce à deux grandes personnalités, Bouddha et le Christ », a-t-il déclaré lors d’un rassemblement chrétien en 1938. « Je veux une religion qui puisse nous apprendre à pratiquer l’égalité, la fraternité et la liberté. » Mais bien qu’il admirât Jésus, Ambedkar fut déçu par les angles morts que les dirigeants de l’Église semblaient avoir à l’égard de sa communauté et trouva finalement de nombreux tenants du bouddhisme qui parlaient de la condition des Dalits.

Aujourd’hui, alors que de nombreux Dalits ont rejeté l’hindouisme pour le christianisme, des millions d’autres se sont convertis au bouddhisme. Le 14 avril de cette année, 50 000 Dalits et individus appartenant à des communautés tribales ont participé à une cérémonie de conversion bouddhiste massive à l’occasion du 132e anniversaire d’Ambedkar.

Les chrétiens qui cherchent aujourd’hui à atteindre les membres de cette communauté feraient bien de se souvenir des louanges d’Ambedkar à l’égard du bouddhisme et de ses critiques de l’Église. Beaucoup d’entre eux semblent malheureusement encore vrais aujourd’hui.

Pourquoi le bouddhisme ?

Né en 564 avant JC, Bouddha a passé une partie importante de sa vie en Inde à combattre Chaturvarna, une idéologie qui finirait par évoluer vers le système des castes. Il s’est fermement opposé à la structure sociale hiérarchique rigide qui classait les individus en fonction de leur naissance, remettant en question l’idée selon laquelle le statut d’une personne devrait être prédéterminé par des facteurs tels que la caste ou la Varna.

Un thème central des enseignements bouddhistes est la croyance en l’égalité et en la valeur inhérente de tous les individus, quelle que soit leur origine sociale. Pour cette raison, Ambedkar considérait le bouddhisme comme un outil pour remettre en question le système des castes et atteindre l’égalité sociale, ce qui trouva un profond écho auprès de la communauté Dalit.

Ambedkar a passé beaucoup de temps à comparer Bouddha avec Jésus, Mohammed et Krishna, notant nombre de ses observations dans son essai « Bouddha et l’avenir de sa religion », qu’il a écrit en 1950, six ans avant sa conversion. Il a souligné les éléments uniques du bouddhisme, tels que :

• Le cœur de la foi bouddhiste réside dans la moralité plutôt que dans une divinité, ce qui la distingue des autres religions dans lesquelles Dieu joue ce rôle.
• Jésus a affirmé son identité divine en tant que Fils de Dieu et a souligné la nécessité de le reconnaître comme tel pour entrer dans le royaume de Dieu ; Mahomet a enseigné que le salut exigeait de l’accepter comme le dernier messager de Dieu ; et Krishna s’est déclaré comme Parameshwara, le Dieu des Dieux. Mais Bouddha était un homme ordinaire, qui avait choisi de vivre et de prêcher comme un individu ordinaire.
• La religion de Bouddha était enracinée dans la raison et l’expérience. Il a exhorté ses adeptes à ne pas accepter aveuglément ses enseignements. Il autorisait la modification ou l’abandon de ses enseignements s’ils ne s’appliquaient plus.

Les arguments généraux d’Ambedkar en faveur du bouddhisme reposaient sur ses conclusions plus profondes concernant la religion : la société avait besoin de moralité pour fonctionner ; la religion devait être en accord avec la science et devait également reconnaître « les principes fondamentaux de liberté, d’égalité et de fraternité », et elle ne pouvait pas « sanctifier ou ennoblir la pauvreté ».

« Pour autant que je sache, la seule religion qui satisfait à tous ces tests est le bouddhisme », écrit-il.

[Buddha] enseigné dans le cadre de sa religion, de sa liberté sociale, de sa liberté intellectuelle, de sa liberté économique et de sa liberté politique. Il a enseigné l’égalité, l’égalité non seulement entre l’homme et l’homme, mais entre l’homme et la femme. Il serait difficile de trouver un enseignant religieux comparable à Bouddha, dont les enseignements embrassent tant d’aspects de la vie sociale des gens, dont les doctrines sont si modernes et dont le principal souci est de donner le salut à l’homme dans sa vie sur terre et non de promettre au paradis après sa mort !

Aujourd’hui, l’adoption du bouddhisme a permis aux Dalits de rejeter la structure hiérarchique oppressive du système de castes qui les a marginalisés dans la société, tout en restant connectés à leurs racines historiques et culturelles, depuis les débuts du bouddhisme en Inde. (Bien que le christianisme soit arrivé au premier siècle, cette religion n’est pas indigène en Inde.) De plus, même si la foi n’a pas eu une présence politique historiquement solide, l’influence d’Ambedkar a conduit à la montée d’un mouvement néo-bouddhiste qui a contribué à poursuivre la lutte pour les Dalits. droits et représentation.

Pourquoi pas le christianisme ?

Au cours de ses luttes contre les castes et l’intouchabilité, Ambedkar a envisagé à un moment donné d’encourager les Dalits à se convertir au christianisme. Afin de se défendre contre la communauté hindoue, « les Dalits ont dû penser à compléter leurs forces de l’extérieur », écrit-il.Anand Teltumbde, dans Stratégie de conversion au bouddhisme : intention et conséquences. « Cette force ne pourrait venir que d’une fusion avec une autre communauté religieuse, d’une conversion à sa religion. »

Cependant, Ambedkar a finalement rejeté cette idée, reconnaissant que même en Inde, le christianisme n’était pas exempt de divisions de castes. Il a probablement compris que la conversion des Dalits au christianisme ne modifierait pas leur statut social ; ils seraient toujours considérés comme des intouchables, non seulement par les hindous mais aussi par ceux des castes supérieures.

De plus, Ambedkar lui-même a été victime de discrimination de la part des chrétiens pendant des périodes difficiles. Après avoir étudié en Occident, Ambedkar retourne en Inde en 1918 et s’installe à Baroda (Vadodara) dans le Gujarat. Il a immédiatement rencontré des problèmes de logement ; tous les hôtels avaient des propriétaires hindous qui n’acceptaient pas les intouchables. Après avoir été contraint de quitter un hôtel réservé aux zoroastriens, il a demandé à un ami chrétien de l’héberger dans sa maison. L’ami a dit qu’il devrait demander à sa femme.

« Lui et sa femme étaient originaires d’une famille brahmane de caste et, bien que lors de sa conversion au christianisme, le mari soit devenu libéral dans ses pensées, la femme était restée orthodoxe dans ses manières et n’aurait pas consenti à héberger un intouchable dans sa maison. « , a-t-il écrit plus tard.

Faisant écho à l’expérience d’Ambedkar, un autre dirigeant dalit éminent, ancien président de la chambre basse du Parlement indien, s’est vu refuser un logement par une chrétienne indienne à Londres en raison de son identité dalit.

Ces actions ont mis au défi Ambedkar, un étudiant passionné de la Bible qui possédait une vaste collection de littérature biblique. Dans un discours de 1938, il a tenu des propos acerbes à l’intention des missionnaires et de la communauté chrétienne en général, appelant les chrétiens à aller au-delà de la conversion religieuse pour s’attaquer aux problèmes plus larges auxquels est confrontée la communauté dalit.

« Les missionnaires estiment qu’ils ont fait leur devoir lorsqu’ils convertissent un intouchable au christianisme », a-t-il déclaré. « Ils ne veillent pas à leurs droits politiques. »

«Le missionnaire chrétien n’a jamais pensé qu’il était de son devoir d’agir et de faire disparaître l’injustice qui poursuit les intouchables, même après sa conversion au christianisme. Que les missions soient si inactives en matière d’émancipation sociale des intouchables est bien sûr une chose très triste. Mais bien plus douloureuse est l’inaction des intouchables qui se sont convertis au christianisme. C’est la chose la plus triste. Il continue de souffrir des hindous des mêmes handicaps qui étaient son lot avant sa conversion », a écrit Ambedkar, cité dans le volume 5 de son ouvrage. Discours et écrits.

Selon Ambedkar, la division entre le profane et le sacré au sein de la communauté chrétienne indienne les avait largement empêchés de participer activement à la politique indienne. Ambedkar a exhorté les chrétiens à s’engager activement dans la démocratie et les a encouragés à participer à la politique et au service gouvernemental.

Ambedkar a souligné l’absence historique des chrétiens dans la politique indienne et a souligné le rôle vital du soutien politique pour la survie institutionnelle de l’Église, notant que bien qu’ils soient qualifiés d’ignorants, de nombreux intouchables s’étaient activement engagés dans la politique, détenant 15 sièges à l’Assemblée législative (au au moment où il rédigeait son discours), et bénéficiant de bourses d’action positive et de foyers gouvernementaux, qui hébergeaient des étudiants pauvres, dalits ou issus d’une tribu.

Mais au moment même où les Dalits commençaient à se représenter politiquement et à faire valoir leurs droits, les chrétiens ne parvenaient pas à s’organiser politiquement et n’avaient pratiquement aucune représentation au sein du système judiciaire, a écrit Ambedkar. En l’absence de ce pouvoir, ils n’avaient aucun moyen de réparer les injustices subies par les intouchables chrétiens.

Ambedkar a imputé une grande partie de cette responsabilité aux chrétiens instruits (et aux castes supérieures), qu’il considérait comme responsables de la construction de la solidarité et de la direction d’un mouvement politique au nom des chrétiens dalits.

Ambedkar s’est également demandé pourquoi les chrétiens indiens étaient devenus discrets dans leur propre nation, malgré le fait qu’ils étaient surreprésentés parmi les éducateurs et les personnes instruites. L’une de ses théories concernait les Dalits chrétiens et la dépendance des tribus à l’égard des missionnaires étrangers pour leur subsistance économique. S’ils dépendaient du gouvernement, ils devraient mobiliser, agiter, éduquer et organiser leurs masses pour une action politique efficace. Sans une telle organisation, les gouvernements ne pourraient pas répondre à leurs besoins, les laissant marginalisés dans la vie publique en raison de leur manque d’engagement dans les affaires courantes.

Quel christianisme fait offre

Pour la plupart des Dalits, leur question existentielle fondamentale est l’identité que leur impose le système des castes. L’accent mis par l’Église indienne historique et les missionnaires occidentaux sur l’image du salut du christianisme et le pardon des péchés personnels a souvent semblé secondaire ou secondaire. Pour les Dalits, trop souvent, le christianisme ne présente pas un voyage vers la Terre promise, ou une libération de la souffrance physique, mais vers une merveilleuse vie après la mort, c’est-à-dire Swarga ou Indraloka (paradis).

Même si les chrétiens d’Inde n’ont peut-être pas expliqué clairement aux Dalits quelle était la position du cœur de Dieu à l’égard de leur condition, la Bible elle-même est claire. Comme le dit le premier chapitre du premier livre de la Bible : « Dieu créa donc l’humanité à sa propre image, à l’image de Dieu il les créa ; il les créa mâle et femelle » (Genèse 1 : 27).

Même si le christianisme peut effectivement offrir aux Dalits la réponse à leurs questions les plus profondes sur qui ils sont, l’Église ferait bien de réfléchir aux paroles d’Ambedkar. Même après toutes ces décennies, sa voix prophétique continue de résonner, exhortant la communauté chrétienne indienne à s’attaquer aux problèmes plus larges et systémiques. À ce jour, les chrétiens dalits n’ont toujours pas réussi à garantir leurs droits constitutionnels à des actions positives, et le système des castes est malheureusement omniprésent dans certaines parties de la communauté chrétienne indienne.

À la lumière de cette réalité, l’appel à la justice et à la poursuite des valeurs du royaume de Dieu devient primordial. L’Église du Christ en Inde doit continuer à défendre les valeurs du royaume de Dieu et lutter pour la justice pour les Dalits en Inde, en particulier les chrétiens dalits, et lutter pour une société où les droits constitutionnels sont respectés et le système de castes omniprésent est démantelé.

Ram Surat, titulaire d’un doctorat, a passé 27 ans à partager la vision et la mission de Bhimrao Ramji Ambedkar et de son compatriote réformateur social anticaste indien Jyotirao Govindrao Phule. Actuellement basé à Bihar, en Inde, il défend la cause de la réconciliation des castes parmi les communautés Dalit et OBC du nord de l’Inde.

Surinder Kaur est Le christianisme aujourd’hui Correspondant Asie du Sud.