40 jours pour arriver, 40 jours pour repartir : comment la culture arménienne honore les moments les plus importants de la vie

(The Conversation) — Plus tôt cette année, j’ai donné naissance à mon quatrième enfant. Mon bébé et moi sommes entrés dans le « karasunk », la période post-partum arménienne traditionnelle de 40 jours pendant laquelle la mère et le nouveau-né restent près de la maison, à l’abri du monde extérieur.

À cette époque, un ami d’enfance proche est décédé d’un cancer. Parce que nous étions toujours dans notre karasunk, je ne pouvais pas participer aux rassemblements et aux rituels entourant sa mort. Lui aussi avait désormais un karasunk.

En tant que spécialiste des études arméniennes, je savais depuis longtemps que le même mot décrivait les traditions au cours des 40 premiers jours après la naissance et la mort. Mais habiter un karasunk tout en pleurant un autre m’a fait voir ce parallèle différemment. Pourquoi l’arrivée au monde et le départ devraient-ils être marqués par la même mesure du temps ?

La réponse, j’en suis venu à penser, ne réside pas simplement dans le nombre 40, mais dans ce que ces 40 jours sont censés faire.

Pourquoi 40 ?

La culture arménienne a été profondément façonnée par le christianisme depuis 301, date à laquelle il a été déclaré religion d’État, faisant de l’Arménie le premier royaume chrétien. L’Église apostolique arménienne s’est développée comme une ancienne tradition chrétienne distincte et fait aujourd’hui partie de la famille des églises orthodoxes orientales. Pendant une grande partie de l’histoire arménienne, l’Église a été non seulement une institution religieuse mais aussi un pilier majeur de la vie culturelle et communautaire arménienne.

Et le chiffre 40 – « karasun », en arménien – est présent partout dans les temps sacrés chrétiens. Quarante jours après la naissance de Jésus, dit la Bible, il fut présenté au Temple de Jérusalem, conformément à la tradition juive. Quarante jours séparent sa Résurrection de son Ascension au ciel. Le Carême, période de préparation spirituelle précédant Pâques, rappelle ses 40 jours de jeûne dans le désert.

Ce nombre est également ancré dans les rites de l’Église arménienne. L’église célèbre la Présentation du Christ au Temple 40 jours après Noël et son Ascension 40 jours après Pâques.

Mais le christianisme n’est qu’un aspect de l’histoire des rituels arméniens de naissance et de mort. Les traditions populaires préservent également des croyances plus anciennes sur la vulnérabilité des personnes passant d’une étape de la vie à une autre et sur les protections nécessaires pour y parvenir en toute sécurité.

40 jours pour arriver

Un bébé est né. Pendant les 40 jours suivants, la mère et l’enfant restent quelque peu à l’écart du monde dans lequel le nouveau-né vient d’entrer.

Traditionnellement, la mère ne quitte pas le foyer. Les visiteurs sont limités et le nouveau-né reste à proximité.

Il ne s’agit pas simplement de 40 jours de repos, mais bien de protection. Les croyances arméniennes plus anciennes imaginaient que des êtres surnaturels pouvaient menacer la femme après l’accouchement ou nuire à son bébé. Un livre de prières peut être placé sous le matelas, une perle attachée à l’enfant, ou une aiguille ou un autre objet métallique gardé à proximité pour éloigner les mauvais esprits.

Pendant 40 jours, leur monde se contracte. Et puis ça s’ouvre.

La fin de Karasunk n’est pas simplement une date inscrite sur le calendrier. Elle est marquée par des rituels de nettoyage et de renouveau. Une recherche ethnographique du nord-ouest de l’Arménie, publiée en 2024, décrit des personnes donnant le bain au bébé tout en récitant des prières et des bénédictions. Un récit décrit le fait de verser 40 poignées d’eau, chacune accompagnée de bons vœux ; un autre décrit le fait de verser de l’eau 40 fois sur la tête du nouveau-né à l’aide d’une coquille d’œuf. Des pétales de rose et de l’or sont parfois ajoutés à l’eau du bain.

Il est alors temps d’émerger. Dans un récit de la fin du XIXe siècle, le berceau est d’abord transporté à l’extérieur. Puis le bébé. Enfin, la mère. Après des semaines de confinement, ils sont exposés au soleil.

La transition culmine lorsque la mère et l’enfant sont présentés à l’église, faisant écho à la présentation du Christ au Temple. La période protégée est terminée ; ils peuvent réintégrer la vie ordinaire.

40 jours pour partir

Le bébé est né 40 jours plus tôt, mais la naissance n’a pas complété son arrivée. De même, quand quelqu’un meurt, les funérailles ont lieu et le corps est enterré – mais la mort n’achève pas son départ. Leurs proches ne retournent pas non plus immédiatement à la vie ordinaire.

Pendant 40 jours, le deuil restructure leurs rythmes quotidiens. Une photographie du défunt est exposée bien en vue dans la maison. Dans certaines communautés, les hommes arrêtent de se raser, tandis que les femmes peuvent retirer leurs bijoux. Les célébrations, la musique et les divertissements sont évités. Dans certaines communautés, même se laver, faire la lessive, cuisiner et allumer un feu au domicile du défunt étaient autrefois interdits pendant la période de deuil initiale. Les personnes endeuillées se retirent des activités ordinaires, tandis que parents et voisins se rassemblent et apportent de la nourriture.

Les personnes en deuil ne sont pas les seules à vivre une transition. Dans la croyance populaire arménienne, la personne décédée est également toujours en route. Leur départ se fait progressivement : du corps, du foyer et, finalement, du monde terrestre. Le troisième jour, puis le septième, on se souvient du défunt par des prières et des rites commémoratifs.

Vient ensuite le 40ème jour. La famille et la communauté se réunissent pour un service de culte et un requiem, un service spécial de prières pour le défunt, traditionnellement suivi de prières sur la tombe. Le souvenir ne s’arrête pas ; des prières spéciales sont offertes à l’occasion du premier anniversaire du décès. Mais la période de deuil intensif de 40 jours a atteint ses limites.

Le temps entre les deux

Mettez les deux passages l’un à côté de l’autre – de la naissance à la vie, de la vie à la mort – et un modèle émerge.

À la naissance, la vie ordinaire se contracte autour d’une mère et de son nouveau-né avant de s’ouvrir à nouveau vers l’extérieur. À la mort, la vie ordinaire se contracte autour des personnes endeuillées, alors qu’elles s’adaptent à la vie sans l’être cher – dont le propre voyage, selon la croyance populaire arménienne, est toujours en cours.

Dans les deux cas, les gens se trouvent dans un état intermédiaire : un ancien mode de vie a pris fin, mais un nouveau n’a pas encore complètement commencé. Les anthropologues appellent cette condition « liminalité ». L’ethnographe français Arnold van Gennep a introduit le concept au début du XXe siècle et a décrit les rites de passage comme comportant trois étapes : la séparation, la transition et, enfin, l’incorporation, lorsque les gens réintègrent la société dans un nouveau rôle.

Les rituels arméniens du cycle de vie suivent ce modèle de très près, offrant une période de temps protégée autour d’expériences qui autrement semblent se produire en un instant. Traditionnellement, un karasunk était observé non seulement pour les naissances et les décès, mais aussi pour les jeunes mariés et même pour les prêtres nouvellement ordonnés.

Karasunk ne compte pas simplement les 40 jours après que quelque chose se soit produit. Ce sont les 40 jours pendant lesquels quelque chose se passe encore : les corps sont lavés, les maisons sont quittées, les églises sont entrées, les prières sont dites. Ce n’est qu’à ce moment-là que le passage d’une personne d’un état à un autre est complet.

Vivre une naissance tout en pleurant une mort a rendu cette logique nouvellement tangible pour moi. Mon enfant était né. Mon ami était mort. Et pourtant, dans les deux cas, quelque chose était encore en mouvement.

La naissance et la mort surviennent en un instant. Le passage prend du temps. La tradition arménienne donne un nom à ce passage : karasunk.

Cet article est dédié à la mémoire de Hrach Mkrtumyan, un ami proche d’enfance de l’auteur, décédé au début de cette année.

(Shushan Karapetian, directeur de l’Institut d’études arméniennes, USC Dornsife College of Letters, Arts and Sciences. Les opinions exprimées dans ce commentaire ne reflètent pas nécessairement celles de Religion News Service.)