1 protestant latino sur 3 déclare avoir interagi avec les morts

Quand Octavio Esqueda avait un an, sa petite sœur est décédée.

Au cours des neuf années suivantes, sa mère a fait cinq fausses couches. Il est resté fils unique.

Ses parents ont eu une autre fille quand il avait neuf ans, mais elle est décédée plusieurs années plus tard dans un accident de piscine.

« Mes parents ont vécu des expériences extrêmement différentes avec les deux décès », a déclaré Esqueda, qui a grandi au Mexique et vit maintenant en Californie du Sud. « Le premier a apporté beaucoup de désespoir à mes parents. »

Entre la mort de leurs deux filles, les parents d’Esqueda avaient quitté le catholicisme et embrassé l’évangélisme.

« La deuxième [death] C’était évidemment difficile, mais la différence était qu’ils savaient qu’ils avaient de l’espoir dans la Résurrection et de l’espoir en Christ », a déclaré Esqueda, professeur d’enseignement supérieur chrétien à la Talbot School of Theology.

« Pour les gens qui n’ont pas d’espoir en la Résurrection, ou si vous êtes catholique et qu’il y a une certaine incertitude quant à l’endroit où se trouvent vos proches, vous espérez le meilleur mais vous ne savez pas vraiment. Ces tendances à trouver des liens avec les rêves ou d’autres formes sont très importantes pour que les gens maintiennent cette relation vivante.

Les perspectives latino-américaines et latino-américaines sur la mort sont diverses et ont été façonnées historiquement par les enseignements et la théologie autochtones et catholiques romains, ce qui a donné lieu à des fêtes syncrétiques comme Día de los Muertos (Jour des Morts) et Día de los Fieles Difuntos (Jour de toutes les âmes). ).

Avec l’arrivée plus récente du protestantisme en Amérique latine dans les années 1870, et alors que de nombreux habitants de la région immigrent aux États-Unis, de nombreux évangéliques latino-américains ont adopté des perspectives sur la mort qu’ils considèrent comme plus fidèles à la Parole de Dieu, tout en essayant également de comprendre où leur patrimoine devrait s’intégrer.

« Théologiquement, la majorité des évangéliques chrétiens latino-américains croient en Jacques 2 :26, ‘Le corps séparé de l’esprit est mort' », a déclaré Tomas Sanabria, qui dirige actuellement une congrégation de l’Église évangélique de l’Alliance (ECC) de 12 nationalités latino-américaines différentes à Chicago. .

« Ils ne célèbrent pas le Jour des Morts. C’est une tradition mexicaine. Culturellement, de nombreux croyants mexicains pratiquent une religiosité syncrétiste populaire… en célébrant leurs proches disparus. Il n’en va pas de même parmi les fidèles protestants. C’est davantage le fait de nombreuses personnes issues de l’Église catholique romaine.

Plus tôt cette année, CT a rendu compte de la récente enquête du Pew Research Center sur les expériences des Américains avec les personnes décédées, notant que « l’enquête n’a pas précisé comment les gens traitaient ces interactions – s’ils pensaient qu’elles étaient mystiques ou qu’elles pouvaient avoir des causes naturelles. » Par exemple, ceux qui ont répondu que leurs proches leur rendaient visite dans un rêve comprenaient ceux qui pouvaient croire que leurs proches essayaient de leur envoyer des messages, ainsi que ceux qui auraient simplement rêvé d’un souvenir préféré avec un membre de leur famille.

Parmi tous les protestants hispaniques américains, 27 pour cent déclarent avoir ressenti la présence d’un membre de leur famille décédé, 20 pour cent ont parlé à des membres de leur famille décédés des événements de leur vie et 12 pour cent déclarent avoir eu des proches décédés qui ont communiqué avec eux. (Pew a fourni ces informations à CT.)

Un tiers (34 %) de tous les protestants hispaniques déclarent qu’au moins une de ces choses est vraie à leur sujet. En revanche, 47 pour cent de tous les adultes hispaniques américains et 54 pour cent de tous les catholiques hispaniques américains disent la même chose.

Un peu plus de la moitié des adultes hispaniques (53 %) ont déclaré avoir reçu la visite d’un parent décédé dans un rêve. Parmi les chrétiens, 41 pour cent des protestants hispaniques l’ont signalé, contre 62 pour cent des catholiques.

Un peu plus d’un tiers (42 %) des évangéliques auto-identifiés, toutes ethnies confondues, ont déclaré avoir reçu la visite d’un être cher décédé.

Pour les croyants latino-américains et latino-américains, voir ou parler avec un membre bien-aimé de la famille dans un rêve peut être instructif ou curatif. De telles expériences peuvent apporter un certain degré de réconfort et d’assurance après la perte d’un être cher ou aider à développer une réponse plus nuancée à la mort.

Esqueda, qui a déménagé aux États-Unis à l’âge adulte, estime que son héritage mexicain lui apporte une sagesse précieuse pour faire face à la perte et au deuil.

« Les chrétiens américains, ou évangéliques blancs, ont tendance à être optimistes. Ils n’aiment pas vivre avec la douleur et la souffrance et aiment passer à autre chose. Les services commémoratifs sont comme des célébrations, plutôt que comme le deuil des disparus », a-t-il déclaré.

Les évangéliques latino-américains, quant à eux, ne négligent ni ne suppriment la profondeur et l’expérience du chagrin entourant la mort d’un être cher.

« Nous n’avançons jamais. La mort est toujours douloureuse. La mort est toujours le vandalisme du shalom. Oui, le Christ a vaincu la mort, mais la mort est toujours mauvaise. Pour les Hispaniques, les Asiatiques ou les Afro-Américains, nous réalisons que la douleur et la souffrance font partie de la vie, donc nous y faisons mieux face », a-t-il déclaré.

Dans d’autres cas, la visite d’un proche disparu peut même offrir un aperçu de la réalité actuelle d’une personne.

Au cours d’une saison où Sanabria, d’origine portoricaine, travaillait régulièrement dans sa communauté, une femme nommée Anita lui a posé une question. Depuis quelques nuits, sa mère, décédée, lui apparaissait dans ses rêves et lui disait les mots shakkul remah. Pourraient-ils signifier quelque chose ?

En tant que récent diplômé du séminaire, Sanabria a accepté de rechercher l’expression dans son lexique grec et hébreu et a découvert que, en hébreu, elle pouvait être traduite par « un temps de deuil suite à la perte d’un jeune enfant abattu ».

Lorsqu’il révéla cela à ses fidèles, elle éclata en sanglots.

« Elle a expliqué que lorsqu’elle était au lycée, elle avait avorté et que personne dans sa famille ne le savait, pas même sa mère », a expliqué Sanabria. Cette rencontre a incité la femme, aujourd’hui âgée d’une trentaine d’années, à rechercher une thérapie.

Sanabria, qui a été élevée dans la religion catholique avant d’embrasser le pentecôtisme et de rejoindre plus tard l’ECC, ne croit pas que les morts restent dans un « état de conscience » ou « sachent ce qui se passe ici sur terre ».

« La Bible dit que nous nous endormons profondément et qu’il y aura une seconde venue lorsque les gens ressusciteront d’entre les morts », a-t-il déclaré. « Seul Jésus-Christ peut ressusciter les morts d’entre les morts. »

Mais rêver d’un être cher décédé ne signifie pas que cette personne existe dans notre réalité actuelle, dit-il.

« [A] le démon ou le diable ne peut pas lire dans vos pensées. Alors, comment une personne décédée peut-elle être dans votre esprit, dans votre cerveau ou dans votre esprit ? Un rêve est un rêve. »

Certains évangéliques latino-américains n’ont pas intérêt à adhérer au catholicisme de leurs ancêtres, mais sont curieux d’en apprendre davantage sur la compréhension indigène du monde de leurs ancêtres.

Dans le contexte mexicain, « la mort n’est pas quelque chose que l’on craint. Ce n’est pas considéré comme une fin, c’est plutôt une transition », a déclaré Roslyn Hernández, qui travaille au Fuller Youth Institute et est également directrice spirituelle.

Dans la tradition nahuatl, par exemple, « on croyait que les gens quittaient ce monde, que nous allions dans un autre et que nous continuions notre voyage », a déclaré Hernández. « Ce n’était pas comme si, lorsqu’un membre de la famille décédait, on ne pensait plus jamais à lui ou on ne se souvenait plus de lui. »

Hernández a parlé avec des membres de sa famille qui ont étudié leur généalogie et fait ses propres recherches.

«J’ai rassemblé davantage de renseignements sur les traditions spirituelles de mes ancêtres, [like plant medicine]et j’essaie d’intégrer cela dans ma propre identité et ma spiritualité », a-t-elle déclaré.

En grandissant, Evelyn Perez se souvient que les membres de sa famille guatémaltèque mettaient l’accent sur l’importance révélatrice des rêves pour elle, alors qu’ils se méfiaient de l’interprétation d’autres parties de la vie comme ayant une sorte de signification divine.

Mais lorsque le protestantisme est arrivé dans la ville natale de sa famille, « de nombreux [indigenous] les douanes ont été supprimées parce que [they were regarded as] le mal », a déclaré Perez, qui travaille avec les dirigeants de l’église ECC sur la côte ouest.

Pendant la Réforme protestante, « le monde de l’enchantement a été très scruté » au point qu’aujourd’hui, « les théologies occidentales ont tendance à considérer toute chose spirituelle en dehors du christianisme comme suspecte ou mauvaise », explique Noemi Vega Quiñones, titulaire d’un doctorat en sciences. éthique à la Southern Methodist University.

« La Bible elle-même reconnaît différents domaines spirituels et différents esprits, et certains théologiens africains et indigènes reconnaîtront également que nous vivons dans un domaine spirituel… mais les théologies protestantes ont tendance à favoriser le raisonnement objectif, [asking,] Qu’est-ce qui est palpable ? Qu’est-ce qui est factuel ? dit-elle.

Néanmoins, Vega Quiñones se souvient avoir grandi dans un foyer qui reconnaissait et « normalisait » le domaine spirituel.

« J’ai grandi en entendant des histoires de fantômes de la part de mes amis et de ma famille. Ressentir l’aspect spirituel d’un lieu, comme une pièce, n’était pas inhabituel pour moi », a déclaré Vega Quiñones. « Je ne priais pas les morts ni ne parlais aux morts, mais je me souvenais régulièrement de mes proches décédés, comme ma grand-mère, pour continuer à motive-moi et encourage-moi.

Enfant, elle faisait fréquemment des cauchemars et « voyait beaucoup de mal ». [spirits] autour de moi. »

«Ma mère disait : ‘Concentrez-vous sur Jésus, priez Jésus.’ Jésus a plus de pouvoir sur ces autres choses. Le sang de Jésus vous protégera », faisant référence à Hébreux 9 », a déclaré Vega Quiñones. « Elle n’a jamais dit : « Oh, ces choses perverses n’existent pas. Elle ne m’a jamais fait me sentir mal d’avoir des cauchemars ou de rêver de choses effrayantes.

Les chrétiens doivent développer une théologie des morts qui soit fondée sur la Bible, affirme Vega Quiñones. Après tout, la Bible contient des récits uniques et variés d’interactions avec les morts, dit-elle, citant la mention de Hadès par Jésus, les instructions du Deutéronome de ne pas consulter les morts, Saül et le médium d’Endor, et la grande nuée de témoins des Hébreux.

« En fin de compte, Jésus est effectivement venu apporter la guérison, la vérité et la bonté au monde. Dieu est le Créateur de la vie, et Dieu est aussi Dieu sur les autres royaumes spirituels, y compris les morts.

« J’espère que nous serons d’accord avec le mystère – avec le fait de ne pas savoir – et que nous serons simplement respectueux de la sagesse biblique et de la sagesse collective que nous avons en tant que peuple. … Si un chrétien veut avoir une théologie solide des morts, nous devons examiner l’ensemble du récit biblique à ce sujet et ne pas nous contenter d’en choisir certains aspects.