Pourquoi l’Église devrait prêcher la politique
« Pasteur… ne faites pas de politique ! » « La politique n’a pas sa place dans l’Église. » « Jésus n’a jamais parlé de politique. » « Qu’en est-il de la séparation de l’Église et de l’État ?
En apparence, l’Église et la politique ne font pas bon ménage. Mais le font-ils ?
Je comprends les inquiétudes concernant l’alignement trop étroit de l’Église sur un parti politique. Ces inquiétudes sont valables. La partisanerie aveugle tente nos egos fragiles, nous faisant nous sentir supérieurs à ceux qui pensent différemment. La partisanerie peut souvent conduire à diaboliser ceux que nous sommes appelés à aimer. De plus, une partisanerie aveugle peut détruire l’amour d’un pasteur pour la communauté qu’il est appelé à servir. Lorsque nous nous sentons menacés par des points de vue opposés, nous pouvons rapidement considérer nos voisins comme des ennemis à vaincre.
Une partisanerie aveugle peut voler la voix prophétique du pasteur. Combien ont perdu leur crédibilité parce qu’ils cherchaient à obtenir l’approbation d’un parti sur leurs principes ? Par conséquent, je crois que l’Église devrait rejeter l’allégeance obligatoire à l’un ou l’autre parti, à gauche comme à droite.
Néanmoins, parti et politique ne sont pas une seule et même chose. La politique traite des relations humaines. La politique concerne l’éthique nécessaire au maintien d’une société bonne et juste. Le philosophe Aristote a observé à juste titre ce que les écritures hébraïques enseignaient 1 500 ans auparavant : les humains sont faits pour vivre en relations. Aristote qualifiait les humains d’« animaux politiques » car il observait (sans le savoir) que les créatures à l’image du Dieu trinitaire ne peuvent s’épanouir que lorsqu’elles vivent au sein d’une communauté.
Mais un parti politique est différent. Un parti politique s’occupe de mettre en œuvre des politiques spécifiques pour résoudre les problèmes sociaux au sein d’une communauté. Un parti politique cherche à unifier les gens dans le but de mettre en œuvre un changement communautaire vers sa propre vision particulière du bien. Ainsi, il semble possible de parler de politique (l’éthique de la vie en communauté) sans approuver un parti particulier (les politiques spécifiques pour résoudre les problèmes relationnels). Mais il semble impossible de parler d’un parti politique sans reconnaître son éthique sous-jacente.
Compte tenu des distinctions entre la politique et les partis politiques, l’Église n’a d’autre choix que de discuter de politique. Le message principal de l’Église est celui des relations. L’Évangile est une bonne nouvelle car il dit à l’humanité comment se restaurer dans sa relation avec Dieu, ce qui affecte nécessairement la relation des humains les uns avec les autres. L’appel à aimer son prochain comme soi-même est un message politique. Ainsi, l’Église parle de politique chaque fois qu’elle déclare : « Repentez-vous et croyez ».
De plus, si l’Église ne donne pas une vision du bien, de la vérité et de la beauté, alors ceux à l’intérieur et à l’extérieur de l’Église verront leur vision morale façonnée par une compréhension incomplète de ce qui est vraiment bon. Par exemple, une bonne société pourrait envisager un monde sans pauvreté au détriment de la propriété individuelle. Ou encore, il peut envisager des libertés individuelles sans se soucier du bien-être de mon prochain.
Un respect honnête pour les différences ethniques peut se transformer en un culte de sa propre race. Si la Révolution française du XIXe siècle et la Révolution russe du XXe siècle nous apprennent quelque chose, c’est qu’une idéologie est toujours prête à combler le vide chaque fois que l’Église abdique son rôle. Les idéologies sont dangereuses parce qu’elles captent une vérité et la totalisent ensuite à l’exclusion de la plénitude de la vérité, du bien et de la beauté. Par conséquent, si l’Église n’assume pas son rôle dans la formation de la conscience morale de la communauté, alors quelque chose ou quelqu’un d’autre le fera.
Pour être clair, je ne plaide pas en faveur d’un simple moralisme. Le moralisme impose des exigences éthiques sans comprendre pourquoi cette norme est excellente et belle. Le moralisme promet que nous atteindrons le paradis si nous cochons toutes les bonnes cases éthiques. Le moralisme est comme le parent colérique qui crie depuis le siège avant : « Parce que je l’ai dit, c’est pour ça ! » Mais façonner la conscience morale ressemble davantage au compositeur qui arrange méticuleusement chaque note jusqu’à ce que la chanson crescendo dans un moment à couper le souffle. Façonner la conscience morale fournit des raisons théologiques pour lesquelles un acte moral est bon ou mauvais et crée une esthétique impressionnante. Malheureusement, je crains qu’une grande partie de la voix politique de l’Église ressemble davantage à un voyage d’été à la plage qu’au Messie de Haendel.
Cependant, l’Église a des réponses aux préoccupations sociales pressantes d’aujourd’hui. Et au-delà de la simple fourniture de réponses rationnelles, l’Église peut présenter une vision convaincante d’une société bonne et florissante. L’Évangile comprend une vision de l’écologie, de la justice, de la dignité, du mal, de l’exception humaine et de l’amour. La vision sociale de l’Église résiste bien lorsque nous opposons la vision de l’Évangile à la vision banale et futile de l’éthique actuelle du « vivre pour l’instant ».
Alors, n’hésitons pas à faire de la politique dans l’Église. Ne laissons pas une fausse conception de ce qui est « politique » nous empêcher de répondre aux besoins de notre culture. N’évitons pas les préoccupations éthiques qui détruisent nos communautés. Compte tenu de notre climat social actuel, il semble que le moment soit venu pour l’Église de devenir plus politique.
