Peut-on vraiment être indonésien sans être musulman ?

Environ 80 pour cent des musulmans pensent qu’être musulman est essentiel pour être véritablement indonésien, selon un rapport spécial du Pew Research Center. Nous avons demandé à un panel de six dirigeants indonésiens – trois musulmans et trois chrétiens – ce qu’ils pensaient de la manière dont leur religion influait sur ce que signifie pour eux d’être indonésiens.

Répondants musulmans :

Halim Mahfudz : D’un point de vue islamique, votre religion influence toutes vos actions, y compris votre comportement, votre éthique et vos relations avec les autres êtres humains. La religion et l’État ne sont donc pas séparés. Si la gouvernance est influencée par des valeurs religieuses – non limitées à l’Islam mais aux six religions reconnues en Indonésie – il n’y aura pas de conflit.

Dans l’Islam, aucun verset n’oblige les autres à pratiquer le même culte que les musulmans, et le Coran ne permet pas au gouvernement d’imposer les valeurs islamiques à toutes les religions. Le Coran dit que le Prophète Mahomet a été envoyé sur cette terre dans le seul but d’être une miséricorde envers toutes les créatures et que nous devons faire preuve de compassion envers tous les êtres.

Dans les années qui ont précédé sa mort, Mahomet a envoyé ses compagnons émigrer en Éthiopie, gouvernée par un chrétien, le roi Najash. Le roi a déclaré qu’il ne livrerait pas les migrants musulmans aux Arabes Quraysh, puis il est décédé. Mahomet a accompli une prière funéraire (salat al-gha’ib) pour le roi. Cela démontre le respect de Mahomet envers ses semblables, même s’ils n’étaient pas musulmans.

Inayah Rohmaniyah : La force du lien entre l’identité islamique et l’identité indonésienne n’implique pas que les non-musulmans ne soient pas indonésiens.

Ce qui doit être renforcé, en particulier parmi la jeune génération, c’est la conscience historique de la relation entre l’État et la religion afin de perpétuer l’esprit des fondateurs de la nation. Mais les jeunes perdent ce lien et le nationalisme s’érode. L’histoire est souvent considérée comme sans importance, même si elle sert de guide pour nous montrer la voie à suivre.

La lutte de l’Indonésie pour l’indépendance ne concerne pas uniquement les questions de majorité et de minorité. C’est le résultat du travail et de la lutte de tous les citoyens, une lutte sans limites qui n’est limitée par l’origine ethnique, la religion ou la race. Une fois que nous aurons acquis l’indépendance, nous devrons protéger notre pays. Nous devons le faire ensemble en embrassant toutes les religions, races et relations intergroupes, tout comme nous avons lutté ensemble pour l’indépendance dans le passé. De cette façon, la menace de division peut être minimisée.

Amin Abdallah : Je fais la distinction entre un État-nation et un État religieux. En Inde, certains hindous prétendent que si vous n’êtes pas hindou, vous n’êtes pas indien (mouvement Hindutva), même si l’Inde est un État-nation. En Indonésie, ce n’est pas comme ça. Il y a encore une constitution qui doit être respectée. Un État-nation repose sur sa constitution, qui implique un appareil d’État et une société civile avec diverses composantes partageant la responsabilité et protégeant la nation et l’État.

C’est pourquoi les jalons historiques de la nation deviennent essentiels. Premièrement, l’engagement de la jeunesse de 1928 promouvait l’idée d’une Indonésie unie, car il ne mentionnait pas la religion, mais seulement une patrie, une langue et une nation. Deuxièmement, en 1945, la Constitution et le Pancasila ont émergé, indiquant clairement que nous croyons en Dieu d’une manière qui laisse un espace aux différentes religions. Ce sont ces valeurs qui doivent être entretenues et propagées.

Ainsi, les membres d’autres religions peuvent dire en toute confiance : « Je suis bouddhiste ou chrétien et je suis indonésien. »

Répondants chrétiens :

Tantono Subagyo : Être chrétien en Indonésie signifie faire partie d’une communauté qui croit en Jésus-Christ comme son Seigneur et Sauveur et qui s’efforce de suivre ses enseignements et son exemple dans la vie de tous les jours. Il nous est également demandé d’aimer et de servir nos semblables, en particulier ceux qui sont différents de nous. Nous devons respecter et apprécier la diversité religieuse, culturelle et ethnique en Indonésie et contribuer à construire ensemble la paix, la justice et le progrès.

Cependant, nous devons également nous rappeler que nous sommes des citoyens du royaume de Dieu qui résident temporairement dans ce monde. Nous ne devrions pas donner la priorité aux intérêts de la nation plutôt qu’à ceux du Christ. En même temps, nous ne devons pas être impliqués dans des conflits, des violences ou des discriminations contraires aux valeurs de l’Évangile.

Ferry Mamahit : De nombreux chrétiens indonésiens, animés par un fort sentiment de nationalisme, ont sacrifié leur vie pour la cause de l’indépendance et de la démocratie de l’Indonésie. Il ne s’agit pas seulement d’une forme de loyauté et de dévouement envers la nation et l’État, mais aussi envers les valeurs chrétiennes telles que la justice, la vérité, l’amour et la paix.

Bien que la Bible n’utilise pas explicitement le terme nationalisme, des principes tels que la protection de la souveraineté nationale, le droit à l’autodétermination et la promotion du bien-être de la nation s’alignent sur les enseignements bibliques (Rom. 13 : 1-7 ; Jér. 29 : 7). Concrètement, vivre selon la vérité de la Bible fait d’un chrétien un véritable « chrétien indonésien » (100 % indonésien, 100 % chrétien).

Farsijana Adeney Risakotta : Lorsqu’un musulman considère qu’être musulman signifie aussi être véritablement indonésien, cela implique l’acceptation du fait que son identité islamique est façonnée dans le contexte du fait d’être indonésien. L’Indonésie n’est pas un État islamique mais un État pieux où ses citoyens peuvent coexister avec des personnes de religions et d’origines diverses.

Pendant le colonialisme néerlandais, les Pays-Bas ont envoyé des missionnaires pour ouvrir des écoles pour le peuple. Le message de libération du Christ fut une bénédiction pour l’Indonésie.

Pourtant, l’indépendance de l’Indonésie n’était pas un cadeau des chrétiens néerlandais mais le résultat du sacrifice et de la lutte des chrétiens et des personnes de diverses autres religions en Indonésie. Par conséquent, Pancasila, en tant que fondement de l’État, est le résultat d’un accord dans lequel les chrétiens négocient leurs droits de citoyenneté, égaux à ceux des musulmans.

Lisez les biographies de nos panélistes dans l’article principal de la série, Parsing Pancasila : Comment les musulmans et les chrétiens d’Indonésie recherchent l’unité. (D’autres articles de cette série spéciale sont répertoriés à droite sur ordinateur ou ci-dessous sur mobile.)