L’Inde est marquée par une profonde descente dans la haine communautaire
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L’Inde est marquée par une profonde descente dans la haine communautaire

Les Indiens ont récemment célébré l’ascension et l’atterrissage en toute sécurité de l’expédition lunaire de Chandrayaan. Un milliard de citoyens indiens sont pris dans l’euphorie suscitée par cette gigantesque réussite technologique. La nation rejoint la compagnie des États-Unis, de la Chine et de la Russie pour aller sur la Lune, et nous avons reçu les félicitations venant du monde entier. Cela incite certainement toute une génération de jeunes à rêver grand.

Il est difficile de décrire au monde développé comment les Indiens voient cela comme l’aube d’une nouvelle ère. Nous avons maintenant atterri sur « Chandrama », qui signifie « lune-mère ». De nombreux Indiens adorent le soleil et la lune.

Tragiquement, cette évolution fantastique a été gâchée par un phénomène sombre et inquiétant qui a également attiré l’attention du monde : la dérive généralisée de l’Inde dans la haine religieuse et communautaire. Les discours de haine incessants ont engendré la violence et déchirent notre société.

Les Indiens ont récemment regardé sur les réseaux sociaux des images d’un professeur d’école du nord de l’Inde incitant les élèves à punir et à gifler un garçon musulman. Tandis que les élèves agressaient violemment le garçon, l’enseignant se livrait à une propagande haineuse contre les musulmans. Des incidents similaires contre des musulmans et des Dalits se sont produits récemment dans le nord de l’Inde.

Il y a quelques mois, des Indiens ont vu un policier se livrer à une tuerie de trois voyageurs musulmans dans un train en marche. Il a crié une rhétorique anti-musulmane tout en déchaînant sa terreur. Nous n’avons pas de deuxième amendement ici en Inde qui donne aux citoyens innocents le pouvoir de se défendre. Personne dans le train n’a donc osé défier l’officier armé.

Derrière les récentes violences infligées aux chrétiens Kuki à Manipur se cache une haine religieuse et ethnique plus profondément enracinée. Il en va de même pour les violences communautaires dans l’Haryana ces dernières semaines.

Les fissures dans notre société pluraliste se sont propagées à cause du langage haineux et sectaire proféré par les chefs religieux, les politiciens et même les grands médias à travers l’Inde. Comment reviendrons-nous un jour à l’Inde que j’ai connue autrefois, où une nation diversifiée a grandi en harmonie malgré les différences culturelles, idéologiques et religieuses ? Une nation hindoue majoritaire est-elle possible sans détruire les racines profondément complexes et variées des principales ethnies et religions ?

Les dirigeants religieux, politiques et de caste se sont livrés à des discours de haine et à des persécutions à des fins politiques étroites, ou pour se venger d’être perçus comme des victimes. Dans quelle mesure les musulmans indiens d’aujourd’hui sont-ils responsables des actes d’invasion des dirigeants moghols du passé ? Avec ce genre de mentalité, la prochaine étape pour l’Inde serait une guerre de castes prolongée pour obtenir des réparations dues à l’oppression et à l’exploitation des Dalits et des tribus par les castes supérieures pendant des siècles. Cela n’aiderait certainement pas l’Inde à atteindre son plein potentiel économique et culturel.

L’élimination de la haine généralisée envers les minorités et les Dalits prendra des décennies et nécessitera des dirigeants sages et patriotiques qui valorisent la paix et le pluralisme. Ces dirigeants doivent trouver la force de lutter pour une Inde unie, une nation de droits égaux pour tous les citoyens où l’État de droit prévaut toujours sur la mentalité de la foule.

Lorsque les agents de la loi – juré de protéger et de défendre tous les Indiens – participent eux-mêmes aux discours de haine et à la violence, les citoyens se retrouvent impuissants. Alors que les bulldozers rasent les maisons et les lieux de culte des minorités, sans sanction légale, notre espoir dans l’État de droit est perdu.

La colère violente est rapidement devenue la monnaie commune de la société civile. Cela est vrai en Inde et dans le monde entier, comme nous l’avons récemment constaté lors des émeutes françaises.

Nous avons observé les conséquences de cette situation au Manipur, et si le statu quo persiste, cela se produira ailleurs en Inde. Il existe désormais deux Manipur distincts : un Kuki et un Meitei. Toute union sociale entre les deux nécessitera des décennies d’efforts diligents de rétablissement de la paix. Les terribles souffrances résultant de cette division religieuse et ethnique ne peuvent être ignorées.

L’appel à la violence lancé par d’éminents dirigeants religieux et politiques – ceux sur lesquels nous devrions pouvoir nous tourner en période de troubles – doit être traité rapidement. Ce problème est si grave que la Cour suprême insiste désormais pour que chaque État élabore des lois pour lutter contre le discours de haine.

Ces développements sont profondément frustrants car ils surviennent précisément au moment où l’Inde est sur le point de devenir une puissance économique et scientifique mondiale majeure. Mais cela n’arrivera qu’avec la cohésion sociale.

L’Inde ne ressemble à aucune autre nation. Nous ne sommes ni l’Allemagne ni le Pakistan. Nos minorités, y compris les Dalits et les tribus, se comptent par centaines de millions. Une marginalisation majoritaire de centaines de millions de personnes ne réussira pas sans détruire le progrès économique et le tissu démocratique de la nation.

Les médias indiens rapportent que de grandes concentrations de riches castes supérieures migrent vers l’ouest alors qu’elles lisent ce qui est écrit sur le mur. Pourtant, de nombreux autres hindous, majoritaires et inquiets, restent en retrait et s’élèvent courageusement contre la descente de l’Inde vers l’autodestruction.

Ceux qui prétendent aimer leur nation doivent démontrer, en paroles et en actes, leur mépris pour la diabolisation des minorités. Chaque Indien a la responsabilité de lutter contre les troubles ethniques et religieux. Le moment est venu de prouver notre patriotisme dans nos propres luttes internes et de ne pas rejeter la faute sur les puissances étrangères.

Le programme spatial indien est le reflet de l’unité entre diverses religions et castes. Ils opèrent actuellement dans une bien plus grande harmonie que l’Inde dans son ensemble. C’est un microcosme de ce qui pourrait arriver si nos dirigeants donnaient enfin la priorité à un avenir pacifique.