Comment faire parler à nouveau Dieu ? Un étudiant de 13 ans avait la réponse.
(RNS) — Un de mes étudiants adultes m'a récemment demandé : « Vous savez comment Dieu a parlé à Abraham, Sarah, Isaac, Rebecca, Jacob, Moïse, Isaïe et le reste des prophètes ? Pourquoi Dieu ne parle-t-il plus ? Pourquoi Dieu s'est-il simplement tu ? »
C'est une très bonne question.
Une réponse rapide : Après Malachie, il n’y a plus eu de prophétie et Dieu a cessé de parler.
Mais le Talmud propose une réponse différente.
Même si la prophétie était officiellement terminée à cette époque, la voix de Dieu pouvait parfois s'adresser aux gens avec un bat kol, ou un ton doux et calme. Littéralement, cela signifie la « fille d’une voix ».
Dieu pourrait nous parler avec la voix d'une jeune fille.
Ce qui m’amène à parler d’un grand théologien juif qui se trouve également parmi les plus jeunes. Elle n’avait qu’une seule ligne théologique, mais je m’en souviens depuis près d’une décennie.
Il y a quelques années, à Hollywood, en Floride, j'étais très proche de la famille de Rebecca Adler, aujourd'hui âgée d'une vingtaine d'années. Elle est devenue bat mitsva sous ma tutelle. Mais, l’espace d’un moment exquis, elle est devenue mon professeur.
Un jour, dans notre classe de septième année, les enfants se demandaient à voix haute : que serait-ce si Dieu pouvait nous parler ? Serait-ce uniquement du tonnerre et des éclairs, ou même quelque chose de plus intense ? Ou peut-être que Dieu nous parle tout le temps, mais nous avons perdu la capacité d’entendre la Voix Divine.
Au milieu de cette conversation, Rebecca a pris la parole et a déclaré : « Chaque fois que nous faisons une mitsva, c'est comme si Dieu nous parlait à nouveau. »
Je soulève cette question parce que nous sommes à un jour de Chavouot, date à laquelle Dieu a donné les dix commandements au mont Sinaï. Comme vous pouvez l’imaginer, c’était assez intense, c’est peut-être la raison pour laquelle c’était la dernière fois que Dieu parlait à l’ensemble du peuple juif en même temps.
Mais là encore, il y a cette bat kol – la fille d’une voix – et dans cette classe de septième année en Floride, Rebecca est devenue cette bat kol. Ses paroles faisaient écho à deux des penseurs juifs les plus importants des temps modernes.
Franz Rosenzweig (1886-1929) était un laïc vivant en Allemagne décédé à l'âge de 43 ans, plusieurs années avant l'arrivée au pouvoir d'Hitler. Rosenzweig était le produit d’une famille juive allemande assimilée, et il était dangereusement près de se convertir au christianisme – jusqu’à ce qu’une expérience d’une journée entière de Yom Kippour dans une synagogue le secoue profondément. Il savait alors qu’il n’avait pas besoin d’une « nouvelle » alliance pour vivre avec Dieu – il vivait déjà dans une alliance.
« Les livres ne sont plus le premier besoin du moment », a proclamé Rosenzweig. « Ce dont nous avons plus que jamais besoin, ce sont des êtres humains – des êtres humains juifs. »
Rosenzweig voulait dire que nous ne pouvons plus nous fier à ce que les générations précédentes d’éditeurs érudits avaient extrait pour nous des pages du judaïsme. On ne peut plus visiter un judaïsme prédigéré. Nous ne pouvons connaître ce qui nous est essentiel qu’à travers la vie et les études. Seule une rencontre avec la totalité de la tradition fonctionnerait. Cela, et seulement cela, nous amènerait à notre Sinais personnel et collectif.
Il avait également une manière particulière de comprendre ce qui s’était passé entre Dieu et le peuple juif au Sinaï – que Dieu et Israël se sont rencontrés au mont Sinaï.
Cette rencontre n’avait aucun contenu. Mais cela a conduit à une relation entre Dieu et le peuple juif : Dieu apparaît. Nous ressentons la présence de Dieu. Et grâce à cette présence écrasante, le peuple juif a eu l’intuition de ce qu’il devait faire pour honorer cette relation avec Dieu.
La présence de Dieu est imposante, mais comme cette relation était, par définition, une relation personnelle, chaque Juif l'interpréterait selon ses propres capacités. Il voulait que les Juifs fassent tout ce qu’ils étaient personnellement capables de faire.
Dans une lettre au philosophe Martin Buber, Rosenzweig suggère :
L’acte est créé à la limite du simplement réalisable, là où la voix des commandements fait passer l’étincelle du « je dois » au « je peux ». La Loi est bâtie sur de tels commandements, et uniquement sur eux.
Rosenzweig voulait que les Juifs restent ouverts à la possibilité d’une croissance juive. D’où sa réponse désormais célèbre à la question « Mettez-vous des téfilines ? » : « Pas encore ».
Son judaïsme était un grand judaïsme. « Aucune sphère de la vie ne doit être abandonnée », a-t-il écrit. « Rien de juif ne m’est étranger. » Pour le Juif réformé individuel, sa pratique pourrait être une continuation de cette quête – dans laquelle chaque acte juif nous est potentiellement ouvert. En d’autres termes, il ne s’agit plus de « je fais ce que je veux faire ». Cela devient désormais : « Je fais ce que je peux ».
Rebecca Adler faisait également écho au grand théologien et activiste social Abraham Joshua Heschel.
Heschel a paraphrasé un enseignement hassidique : « Lorsque nous accomplissons une mitsva et accomplissons un acte acceptable, nous saisissons l'attachement de l'homme à Dieu. Si l'on pouvait le dire, Dieu se révèle dans nos actes, au plus profond de notre être nous percevons les voix divines. »
Lorsque nous accomplissons une mitsva – pas seulement une bonne action, mais un commandement – et lorsque nous vivons notre vie de manière significative en raison de notre relation avec Dieu et avec le passé juif, l’avenir juif et le peuple juif, oui, c’est comme si nous avions entendu Dieu nous parler.
À l’approche de Chavouot, cet enseignement que j’ai entendu pour la première fois d’un jeune de 13 ans vit en moi – un enseignement qui fait écho à deux des plus grands penseurs juifs des temps modernes et un enseignement qui pourrait donner forme à nos propres vies spirituelles.
Chag pareil! Passez un joyeux Chavouot.
