Les pasteurs principaux – et non les « pasteurs de nom seulement »

(RNS) – Un article récent du Religion News Service a mis en évidence les réticences que subissent certains membres du clergé candidats aux élections – c’est-à-dire les principaux membres du clergé protestant se présentant comme démocrates.

Dans « ‘Ce ne sont pas de vrais pasteurs‘ » Alors que le clergé se présente comme démocrate, les républicains remettent en question leur foi », rapporte Jack Jenkins à propos des commentaires faits en juillet lors du Sommet sur le leadership familial à Des Moines, Iowa. Joe Mitchell, un républicain candidat contre Lindsay James dans le deuxième district du Congrès, a déclaré que James « se dit pasteur ». Il a ensuite inventé un terme pour s’appliquer à des candidats tels que James et d’autres candidats progressistes du clergé dans d’autres États. « Je les appelle PINO », a-t-il déclaré, pour les décrire comme des « pasteurs de nom seulement ». Il s’agit évidemment d’une variante d’un acronyme utilisé par les Républicains pour désigner d’autres Républicains qui ne partagent pas le dur programme conservateur de leur chef : RINO pour « Républicain de nom seulement ».

Les membres du clergé se présentent aux élections et exercent des fonctions publiques depuis longtemps. Le pasteur méthodiste Peter Cartwright s’est présenté contre Abraham Lincoln au Congrès de l’Illinois en 1846. Ce schéma est courant parmi les pasteurs noirs – notamment l’actuel sénateur géorgien Raphael Warnock, pasteur baptiste, et le représentant américain du Missouri, Emanuel Cleaver II, pasteur méthodiste uni.

Mais quelque chose est différent cette année. De plus en plus de membres du clergé se présentent aux élections, et nombre d’entre eux sont principalement protestants. L’Iowa est un bon exemple, où la représentante de l’État Lindsay James, pasteur de l’Église presbytérienne (États-Unis), et la sénatrice d’État Sarah Trone Garriott, ministre ordonnée de l’Église évangélique luthérienne d’Amérique, se présentent au Congrès.

Mais remarquez la raison invoquée par le candidat républicain pour les qualifier de « pas de vrais pasteurs ». Cela n’avait rien à voir avec le fait qu’ils aient servi à l’Assemblée législative ou qu’ils aient été aumôniers. Il a dit qu’ils ne sont pas de vrais pasteurs parce qu’« ils ne professent pas le véritable Évangile de Jésus-Christ ». Ce n’est pas une pensée particulière d’un homme politique isolé. Depuis plusieurs années, ceux d’extrême droite suggèrent qu’ils sont les seuls à représenter le véritable Évangile de Jésus-Christ. Ici donc, certains vont plus loin en déclarant que ceux qui suivent des tendances de longue date de la tradition chrétienne ne témoignent pas du tout de l’Évangile du Christ.

Des étiquettes similaires sont utilisées par leurs opposants pour d’autres candidats au clergé. James Talarico, candidat démocrate au Sénat américain au Texas et récent diplômé du séminaire de l’Église presbytérienne (États-Unis), a été accusé de blasphème. Adam Hamilton, candidat démocrate au Sénat américain au Kansas et pasteur de la plus grande église méthodiste unie des États-Unis, a été considéré comme un « hérétique ».

La discussion des questions politiques dans une perspective protestante peut sembler étrange au public après des décennies de domination de ceux qui associent le christianisme à un seul côté des options politiques, le plus conservateur, y compris ceux prônant le nationalisme chrétien. Cela n’a pas toujours été le cas. Pendant une grande partie du XXe siècle, la voix de la religion sur les questions publiques avait tendance à émaner des principales confessions protestantes et de leurs dirigeants, généralement dans une direction modérée à libérale. À mesure que les questions publiques devenaient de plus en plus polarisées, ces groupes et dirigeants principaux semblaient parfois aussi partisans que les conservateurs d’aujourd’hui.

Les évangéliques conservateurs du milieu du XXe siècle en sont venus à s’identifier politiquement à un programme politique conservateur très différent de celui de nombreux évangéliques du XIXe siècle et du début du XXe siècle dans leurs attitudes et aspirations sociales. C’est la tradition évangélique de cette période antérieure qui a souvent illustré les objectifs progressistes de l’abolition, du droit de vote des femmes, de la réforme des prisons, de l’éducation publique et du souci des pauvres. Même la prohibition était considérée à l’époque par les évangéliques comme une cause progressiste, faisant partie d’une préoccupation globale concernant l’impact de l’alcool sur les familles, la pauvreté et la criminalité.

Mais le public n’a pas fait le lien entre les évangéliques blancs et un agenda politique rétréci pendant de nombreuses années après les années 1940, puisque l’activisme n’était pas encouragé parmi les évangéliques blancs, sauf sur quelques questions bien précises, comme l’alcool et la pornographie. Tout cela a changé dans les années 1970 avec l’émergence de la droite religieuse en tant que force politique. Non seulement la droite religieuse a été la voix la plus forte pour introduire un langage religieux dans les débats publics, mais elle s’est également engagée dans la pratique d’utiliser le mot « chrétien » comme synonyme de son interprétation étroite et minoritaire du christianisme.

Ainsi, certaines personnes peuvent ne pas associer le christianisme aux priorités de Jésus envers les pauvres, les étrangers, la justice et la paix, et inclure la sensibilité et le plaidoyer sur les questions d’équité raciale. Cela ne signifie pas que les principales confessions et dirigeants ne sont pas restés dans la conversation, mais ces voix ne sont plus amplifiées par les médias comme c’était le cas autrefois.

Ce que font ces nouveaux candidats protestants principaux est ce que font si bien les personnalités politiques du clergé noir, ainsi que de nombreux politiciens laïcs noirs. Non seulement ils sont à l’aise pour parler de leurs motivations religieuses, mais leur objectif est de servir le bien commun, en particulier ceux qui se trouvent en marge.

Un autre candidat au Congrès cette année est un pasteur de troisième génération, Frederick Douglass Haynes III, pasteur de l’église baptiste Friendship-West à Dallas. Il est le candidat démocrate pour le 30e district du Texas. Il a déclaré à Religion News Service qu’il considère le succès du clergé démocrate aux élections de cette année comme un témoignage de son « bilan en matière de service communautaire » et de « combat pour le peuple ».

Toute personne religieuse, membre du clergé ou laïc, doit toujours se rappeler que le but de tout service public est le bien commun. En parlant si peu du bien-être de l’ensemble de la communauté, et en particulier des plus vulnérables, ces candidats proposent en effet un message nouveau et différent.

Tous les candidats au clergé ne choisissent pas la grande voie. Ce fut le cas en 1846 lorsque le cavalier méthodiste Cartwright se présenta au Congrès de l’Illinois en tant que démocrate contre Lincoln, un whig. Ce n’était pas leur première campagne. Quatorze ans plus tôt, lors de la première candidature de Lincoln à une fonction publique, Cartwright l’avait battu pour un siège à l’Assemblée générale. Cette deuxième fois, Cartwright avait 24 ans de plus que Lincoln et avait un défi de taille en tant que démocrate dans un district whig.

Dix-huit ans après cette campagne au Congrès, Lincoln la considérera comme la moins acrimonieuse de sa carrière politique. Mais à l’époque, il était frustré par les efforts de Cartwright pour présenter Lincoln comme un « sceptique » et un « infidèle ». Exaspéré, Lincoln a finalement publié un prospectus dans lequel il disait qu’il était vrai qu’il n’était « membre d’aucune église chrétienne », mais qu’il n’avait « jamais nié la vérité des Écritures » et n’avait « jamais parlé avec un manque de respect intentionnel à l’égard de la religion en général, ou d’une dénomination chrétienne en particulier ». Cela semblait résoudre le problème, même si beaucoup de ses amis auraient depuis longtemps souhaité que Lincoln ne parle pas aussi souvent et avec désinvolture de ses doutes religieux.

Ils ne se sont jamais réunis pour un débat. Lincoln a rappelé aux gens que la Constitution de l’Illinois stipulait qu’« aucun test religieux ne sera jamais requis pour accéder à une fonction quelconque ». Les habitants du quartier connaissaient bien les deux candidats. Lincoln a gagné facilement.

(Lovett H. Weems Jr. est l’éminent professeur émérite de leadership ecclésial au Wesley Theological Seminary à Washington, DC, et l’auteur, plus récemment, de « Une aura d’espoir : le prochain chapitre du Méthodisme Uni aux États-Unis ». Une version de cet article a été publiée pour la première fois dans son bulletin d’information Substack, United Methodist Focus. Les opinions exprimées dans ce commentaire ne reflètent pas nécessairement celles de RNS.)