Les églises ont rétréci l’Évangile

Dans de nombreuses églises, le christianisme a été réduit, pas nécessairement à quelque chose de faux ou d’hérétique, mais à quelque chose de bien plus petit qu’il ne l’est.

Même notre compréhension de la mission de l’Église – exalter le Christ, édifier les croyants et évangéliser les perdus – est comprise d’une manière qui confine le christianisme. Le culte n’a lieu que le dimanche matin. Le discipulat est l’acquisition de connaissances bibliques ou le processus pour devenir plus moral. L’évangélisation consiste à garantir des décisions pour Christ.

Ce sont toutes de bonnes choses, mais pas toute l’histoire. C’est pourquoi le christianisme est souvent très visible à l’intérieur de l’église, mais largement absent là où les gens passent la majeure partie de leur vie. Lorsque la foi est séparée du travail, que le culte est déconnecté de la vocation, que le discipolat n’a aucun rapport avec la culture et que le salut n’a aucun rapport avec le monde en général, le christianisme a été privatisé.

Cela aurait intrigué les premiers chrétiens. Les auteurs du Nouveau Testament présentent constamment le Christ non seulement comme le Sauveur des âmes, mais aussi comme le Seigneur du ciel et de la terre. L’apôtre Paul a déclaré que toutes choses ont été créées par lui et pour lui, et qu’en lui toutes choses tiennent ensemble. Le règne du Christ s’étend sur chaque centimètre carré de la réalité.

Si cela est vrai, alors le culte ne peut pas se limiter à un sanctuaire. Le culte est la façon dont nous menons nos affaires, élevons nos enfants, prenons soin de nos voisins, créons de l’art, recherchons la justice, nous engageons en politique et gérons toute partie de la création. Exalter le Christ, c’est vivre sous sa seigneurie partout où il nous a placés. Faire des disciples des croyants ne se limite pas à connaître les faits bibliques. Il s’agit de transformation.

Paul a exhorté les croyants à se conformer à ce monde mais à être transformés par le renouvellement de leur esprit. Ce type de formation remodèle non seulement ce que nous pensons de la Bible, mais aussi la façon dont nous comprenons la réalité elle-même. Il nous apprend à voir le monde à travers le prisme du Royaume de Dieu et à voir le Royaume de Dieu comme la réalité du monde dans lequel nous vivons.

Ce type de formation est aujourd’hui désespérément nécessaire. Après tout, nous vivons tous quelque chose. Quelque chose façonne nos amours, nos habitudes et nos hypothèses. Si ces choses ne sont pas façonnées par le Saint-Esprit à travers les Écritures, elles le sont par la culture environnante. Un chrétien qui comprend la justification mais qui pense à la sexualité, à l’identité, au travail, à la technologie, à la politique ou à l’épanouissement humain en termes essentiellement laïques n’est pas encore complètement formé. La tâche de l’Église est de former des croyants dont la vie entière témoigne de la réalité que Jésus-Christ est Seigneur.

De la même manière, l’évangélisation n’est pas une simple transaction. Jésus n’a pas ordonné à ses disciples de se convertir. Il leur ordonna de faire des disciples, leur apprenant à obéir à tout ce qu’il avait commandé.

Ainsi, la Grande Commission n’a pas pour but d’amener les gens au Ciel. Il s’agit de placer tous les domaines de la vie sous le règne gracieux du Christ. C’est ainsi que l’Église primitive a transformé le monde antique. Les chrétiens ont sauvé des enfants abandonnés, soigné des victimes de la peste, élevé la dignité des femmes, contesté des pratiques injustes et créé des communautés marquées par l’amour sacrificiel. Leur message était proclamé par des mots et incarné dans un mode de vie. Leur foi était personnelle, mais elle n’était pas privée.

Rien de tout cela ne signifie que la mission de l’Église est de s’emparer du pouvoir politique ou d’imposer le christianisme aux autres. Loin de là. Comme nous l’a souvent rappelé Chuck Colson, les chrétiens sont appelés à proposer et non à imposer. Le but n’est pas la domination. Le but est la fidélité. Notre tâche n’est pas de contrôler mais de témoigner. Nous ne recherchons pas le pouvoir culturel mais l’obéissance au Christ.

Pourtant, les chrétiens fidèles influenceront inévitablement la culture. Lorsque les croyants sont profondément formés par l’Écriture, lorsque le Christ est exalté dans tous les domaines de la vie et lorsque l’Évangile est proclamé et incarné, tout – y compris les communautés, les familles, les institutions et les cultures – change. Non pas parce que la transformation culturelle est la mission, mais parce qu’elle est souvent le fruit de la mission.

Ce dont l’Église a besoin, ce n’est pas d’une nouvelle stratégie d’engagement. Cela nécessite une vision retrouvée du Royaume de Dieu.

Parce que l’Église a besoin de bien plus que de croyants informés. Elle a besoin de croyants – d’hommes et de femmes prêts à suivre fidèlement le Christ partout où il les a appelés et placés.