Les Arméniens d’Artsakh ont-ils besoin d’un plaidoyer plus ou moins « chrétien » ?
C’était presque une bonne nouvelle.
Après neuf mois de blocus, l’aide humanitaire est enfin parvenue lundi aux chrétiens arméniens du Haut-Karabagh. Mais presque immédiatement, mettant fin à trois années de cessez-le-feu tendu après la guerre de 2020, l’Azerbaïdjan a renouvelé mardi son assaut militaire contre l’enclave montagneuse du Caucase.
Et après la reddition d’aujourd’hui et la promesse de désarmement des forces séparatistes locales, la région reviendra presque certainement à la souveraineté d’une nation voisine dont les Arméniens craignent – et un ancien procureur en chef de la Cour pénale internationale prévient – qu’elle prépare un génocide.
Des milliers de personnes se sont massées à l’aéroport de la capitale Stepanakert, se préparant à partir.
Les défenseurs de l’Arménie sont désemparés. Mais des trois adjectifs mentionnés ci-dessus :humanitaire, arménien, ou Christian— lesquels ont été les plus efficaces pour faire pression en faveur de l’aide humanitaire ? Et maintenant, dans une nouvelle phase du conflit, quelle sera la plus cruciale pour mobiliser un soutien supplémentaire ?
CT s’est entretenu avec six experts en liberté religieuse sur les meilleures pratiques en matière de défense des droits chrétiens.
Qu’est-ce qui a motivé la petite percée de cette semaine ?
Une semaine avant l’accord initial, le secrétaire d’État américain Antony Blinken a appelé Aliyev pour lui exprimer « son inquiétude face à la détérioration de la situation humanitaire ». Toutefois, selon le communiqué officiel du Département d’État, ni le mot Christian ni arménien » a été prononcé par le haut diplomate. La religion et l’appartenance ethnique ont été complètement ignorées.
Mais une source du CT a déclaré que l’action de Blinken en Azerbaïdjan s’est « accélérée » après la visite en Arménie en juin de Sam Brownback, ancien ambassadeur itinérant des États-Unis pour la liberté religieuse internationale. Et lors d’une audience du Congrès sur les droits de l’homme sur le Haut-Karabakh après son retour, en appelant à une action législative, son langage était complètement différent.
« 120 000 chrétiens sont étouffés », a déclaré Brownback, « sous blocus par l’Azerbaïdjan ».
Son voyage a été organisé par le biais du projet Philos, qui œuvre pour garantir les droits de citoyenneté des minorités chrétiennes et leur capacité à « s’épanouir » dans la région. Le président et fondateur, Robert Nicholson, a déclaré que certains défenseurs croyants en Occident sont étrangement réticents à embrasser leurs anciens frères et sœurs.
« Les chrétiens font souvent l’erreur de penser que la chose chrétienne à faire n’est pas spécifiquement de défendre leurs intérêts », a-t-il déclaré. « Mais l’amour pour les frères est le marqueur prééminent de la foi dans le Nouveau Testament, c’est pourquoi je redouble d’efforts. »
Comme toutes les sources interrogées, Nicholson a résisté à qualifier la question du Haut-Karabakh de persécution des musulmans contre les chrétiens. Pourtant, le sectarisme est un facteur, dans la mesure où l’Arménie et l’Azerbaïdjan ont effectivement fusionné leurs identités religieuses et ethniques. Et avec les tentatives de ces derniers d’effacer la foi apostolique historique des premiers de l’enclave, Nicholson a déclaré qu’il serait inapproprié de négliger leur statut de chrétiens.
Les préoccupations humanitaires et la solidarité religieuse ont été mentionnées dans la lettre ouverte de Philos au président Joe Biden en janvier. Mais dans ses efforts bipartites pour influencer la politique étrangère américaine, le mot Christian est stratégique à mettre en avant.
« Les meilleures personnes sur cette question sont les démocrates », a déclaré Nicholson. « Les républicains conservateurs qui s’identifient comme chrétiens ne semblent pas avoir reçu le mémo, et nous essayons de les y faire participer. »
Tout comme Joseph Daniel, responsable Moyen-Orient et Afrique du Nord d’International Christian Concern (ICC), qui gère le dossier Arménie. Le travail de politique publique d’ICC, cependant, est une priorité secondaire par rapport à la sensibilisation de l’Église, avec son site Internet persecution.org intitulé à juste titre « inciter davantage de croyants à s’en soucier ». Même si une telle approche facilite la collecte de fonds, il dit qu’elle les place également dans une sorte de « bulle chrétienne ».
Mais pour l’Arménie, l’étiquette religieuse ne suffit pas à elle seule.
« Les chrétiens ne devraient pas se ranger du côté de la confession « simplement parce que » », a déclaré Daniel. « Mais plaider en faveur de la préservation du patrimoine chrétien a une valeur, indépendante des convictions personnelles. »
La CPI a rejeté plusieurs demandes de militants arméniens souhaitant faire valoir leur cause alors que la question était avant tout militaire, voire humanitaire. Mais même à l’époque soviétique, lorsque la nation était communiste, Daniel a déclaré que défendre les intérêts d’un peuple souffrant qui se considère comme chrétien aurait été la bonne chose à faire.
« Qui sommes-nous pour déterminer le pourcentage nécessaire de foi individuelle ? demanda Daniel. « Mais là où la lumière existe, aussi corrompue soit-elle, Dieu peut toujours l’utiliser pour l’Évangile. »
C’est la principale motivation de l’Association missionnaire arménienne d’Amérique (AMAA), fondée en 1918 en partie pour prendre soin des survivants du génocide arménien en Turquie. Leur évangélisation se concentre sur leurs proches ethniques, mais en aucun cas leur plaidoyer contre l’Islam.
« Nous avons connu l’amour, l’accueil et l’étreinte des Arabes musulmans après le génocide », a déclaré Zaven Khanjian, directeur exécutif de l’AMAA. « La ferveur religieuse n’est manipulée que par les parties intéressées à attiser une crise. »
Par conséquent, lorsque l’AMAA parle de l’Artsakh au monde entier, l’accent se déplace vers les droits de l’homme et l’ethnicité.
« Les chrétiens d’Amérique ont l’obligation de soutenir l’Arménie contre une intention claire et viable de nettoyage ethnique », a déclaré Khanjian. « Mais ce qui motive tout le monde, c’est l’humanisme, et l’État, sans affiliation religieuse, a l’obligation de défendre les valeurs de liberté et de justice dans le monde entier. »
Il en va de même pour les chrétiens, affirme Michel Abs, notamment au Moyen-Orient.
En tant que secrétaire général du Conseil des Églises du Moyen-Orient (MECC), parallèlement à son plaidoyer en faveur des droits des chrétiens syriaques, il a lancé des pétitions au nom des Yézidis zoroastriens, des Alaouites chiites hétérodoxes et des Palestiniens, dont la plupart sont musulmans. Ce qui compte, dit-il, ce n’est pas leur foi spécifique mais leur citoyenneté régionale. Ainsi, lorsqu’il a publié la lettre du conseil en faveur du blocus en Artsakh, il n’a fait aucune mention de religion.
« Tout le monde au Moyen-Orient sait que nous sommes dévoués à la présence chrétienne dans la région », a déclaré Abs. « Et souligner notre identité religieuse en Occident revient à utiliser notre foi à bon marché, en nous présentant comme un peuple pitoyable. »
Au contraire, forts de l’amour du Christ, les chrétiens doivent tout défendre. Là où notre peuple a tort, a-t-il dit, il le conseillerait en conséquence. Le monde devient une mosaïque et les particularités chrétiennes doivent nous rassembler.
« La croix est notre inspiration », a déclaré Abs. « Nous ne devons pas crucifier les autres. »
Selon Wissam al-Saliby, il existe une particularité particulière qui aide.
« Notre plaidoyer place l’humain – créé à l’image de Dieu – au-dessus de toute autre distinction », a déclaré le responsable du plaidoyer aux Nations Unies pour l’Alliance évangélique mondiale (WEA). « Et les diplomates ont salué nos efforts multiconfessionnels, partageant avec nous qu’ils gagnent plus de terrain que tout ce qui est uniconfessionnel. »
En Inde, par exemple, un récent plaidoyer a impliqué des musulmans et des hindous.
Représentant plus de 140 alliances nationales, Saliby a déclaré que la WEA est motivée par les préoccupations des évangéliques locaux. Dans certains pays, le message est distinct, si les évangéliques souffrent uniquement. Dans d’autres pays, les dynamiques inter-ecclésiales actuelles ou historiques éloignent les dirigeants de l’engagement œcuménique. Et dans d’autres encore, les croyants se retrouvent dans des camps opposés, c’est pourquoi le rétablissement de la paix est une priorité.
Mais lorsque cela est possible, comme au Haut-Karabakh, la collaboration est préférable. La déclaration de WEA au Conseil des droits de l’homme de l’ONU en mars a été publiée conjointement avec le Conseil œcuménique des Églises et ne faisait aucune mention spécifique du christianisme.
« Notre plaidoyer porte sur la liberté, les droits de l’homme et la dignité de chacun », a déclaré Salibi. « C’est parfois plus facile à dire qu’à faire, c’est pourquoi nous devons discerner dans la prière la meilleure façon de parler et de dialoguer avec les autorités. »
Ce même processus a conduit Stefanus Alliance International à ne pas défendre du tout le Haut-Karabakh. Mission chrétienne norvégienne et organisation de défense des droits de l’homme, son orientation européenne préfère la langue du liberté de religion ou de convictionce qui n’est pas en jeu dans le blocus.
« Si vous voulez jouer une carte, la carte religieuse joue bien pour obtenir du soutien », a déclaré Ed Brown, le secrétaire général américain de Stefanus, à propos des tendances du plaidoyer chrétien basé aux États-Unis. « Mais cela peut aussi aggraver la situation et contribuer au problème à long terme. »
La religion est un facteur dans l’enclave, a-t-il souligné, mais ce n’est qu’un parmi tant d’autres. Les griefs historiques dans le Caucase remontent à plusieurs décennies et chaque camp a souvent diabolisé l’autre. Dans le cas du Haut-Karabakh, les Arméniens de souche souffrent véritablement et méritent d’être soutenus. Mais un travail honnête en faveur des droits humains doit également reconnaître les abus antérieurs commis par la puissance occupante.
Les victimes dans une situation peuvent devenir des contrevenants dans une autre, a déclaré Brown, et le plaidoyer doit s’adapter en conséquence.
Mais même si l’étiquette religieuse n’est pas au centre du conflit dans la crise actuelle, pourrait-il être utile de se concentrer sur d’autres ?
« Cela dépend, et je pense que nous avons besoin des deux approches », a déclaré Brown. « Mais en fin de compte, dans un contexte donné, il est difficile de savoir ce qui fonctionne le mieux. »
Alors pourquoi Blinken s’est-il impliqué ?
A peine 21 heures après tweeter sa louange de l’accord d’aide humanitaire, le secrétaire d’État américain appelé pour une cessation immédiate des hostilités « inacceptables ». Quatre heures plus tard, il signalé s’adressant directement à Aliyev.
L’Azerbaïdjan a quand même insisté.
Tout plaidoyer a-t-il été vain ? Les Arméniens déplorent que les puissances occidentales « avertissent » continuellement, mais n’ont pas réussi à lier l’agression à des conséquences spécifiques. Aujourd’hui entrés dans une nouvelle étape du conflit, eux et leurs alliés vont redoubler d’efforts.
Nicholson, le président du projet Philos, s’est senti justifié, tant en termes d’évaluation que de soutien.
« L’Azerbaïdjan a montré son vrai visage au monde, et c’est nous, les défenseurs, qui avons contribué à le révéler », a-t-il déclaré. «Cela montre simplement ce qu’un petit groupe de personnes engagées peut faire, avec l’aide de Dieu.»

