La Cour suprême a vidé la loi sur le droit de vote. Les églises noires savent exactement quoi faire.

(RNS) — La Cour suprême des États-Unis a rendu mercredi 29 avril une décision annulant une disposition clé du Voting Rights Act, rendant presque impossible la contestation des cartes électorales racistes sans prouver une discrimination intentionnelle. Quelques heures après la décision, le Parlement de Floride a approuvé une nouvelle carte du Congrès, biaisée en faveur des Républicains, et de nombreux experts prédisent une baisse historique de la représentation noire au Congrès – et des files d'attente beaucoup plus longues pour les électeurs noirs.

Rien de tout cela n’est surprenant. L’histoire des droits civiques en Amérique est marquée par des progrès suivis de replis, d’expansion suivis de restrictions.

En 1870, le 15e amendement promettait que le droit de vote ne pouvait être refusé pour des raisons raciales. En une génération, cette promesse a été anéantie par les taxes électorales, les tests d’alphabétisation et la terreur raciale. Près d'un siècle plus tard, il y a eu le Voting Rights Act de 1965, reconnaissant que la discrimination en matière de vote était systémique et exigeait une surveillance fédérale des États ayant des antécédents de privation du droit de vote. L’inscription des électeurs noirs a augmenté. La représentation a suivi. Et puis, encore une fois, le retranchement.

En 2013, la décision de la Cour suprême dans l'affaire Shelby County c. Holder a invalidé la formule qui déterminait quelles juridictions avaient besoin d'une autorisation fédérale avant de modifier les lois électorales.

Aujourd’hui, nous assistons à une nouvelle suppression de la loi sur le droit de vote. Pour les électeurs noirs, cela signifiera des files d’attente plus longues aux urnes, moins de lieux accessibles, davantage d’obstacles bureaucratiques et un plus grand risque que leur vote légal ne soit pas pris en compte.

C'est le cycle.

Ce à quoi nous assistons n’est pas simplement un débat juridique. Il s’agit d’une lutte récurrente sur le sens même de la démocratie.

Mais soyons clairs : les électeurs noirs persisteront. Ils l’ont toujours fait. Et les églises ont toujours été critiques et le seront aujourd’hui.

L’Église noire s’est forgée à partir de la foi dans une vision de liberté qui n’était pas encore réalisée. Notre la foi vit toujours dans la tension entre « ce qui sera » et « ce qui n’est pas encore arrivé ».

Après la Reconstruction, les restrictions ont été justifiées par le langage de « l’autorité de l’État » et de « l’intégrité électorale ». Après le mouvement des droits civiques, la résistance s’est camouflée sous les revendications de « règles neutres » et d’« efficacité administrative ». Aujourd’hui, des arguments similaires réapparaissent, actualisés, recadrés, mais ancrés dans la même tension : qui a pleinement accès au scrutin et qui doit se battre plus fort pour l’obtenir.

La résistance doit opérer simultanément sur trois fronts : spirituel (clarté morale et motivation) ; structurel (systèmes de participation organisés); et adaptatif (répondant en temps réel aux tactiques de suppression). Et en cette saison, la prédication et l’enseignement comptent toujours – non pas les messages partisans, mais le cadre théologique du vote en tant qu’agent moral.

Beaucoup de choses peuvent être faites – et cela est déjà fait. Établissez des dimanches mensuels de « vérification de votre inscription » comme un acte de témoignage fidèle. Au lieu de concentrer la participation le jour du scrutin, les églises encouragent le vote anticipé et encouragent les jours de vote désignés, avec transport, afin de réduire la vulnérabilité aux perturbations de dernière minute. Certaines églises s'associent déjà à des avocats des droits civiques et à des coalitions de protection des élections pour créer des systèmes de réponse rapide lorsque les électeurs sont contestés.

Si la stratégie consiste à épuiser les électeurs, la contre-stratégie consiste à les soutenir.

Les coalitions confessionnelles, telles que Religions unies pour sauver la démocratie, ont déjà une initiative visant à recruter des chefs religieux de toutes les traditions religieuses pour servir d'aumôniers électoraux. Des organisations comme Operation Push proposent des séances de formation juridique sur les droits lors des élections. Des réseaux comme Black Voters Matter, Higher Heights, Win with Black Women, Black Church Freedom Fund et Faith in Action galvanisent l’inscription des électeurs et d’autres efforts civiques décentralisés et plus difficiles à réprimer.

Nous sommes littéralement déjà venus ici auparavant, et à chaque fois, l’Église noire n’a pas simplement encouragé la participation. Nous l'avons activé. La question n’est pas de savoir si les électeurs noirs réagiront. La question est de savoir si l’Église se souviendra pleinement de qui elle a toujours été.

Chaque génération est confrontée à des moments qui mettent à l’épreuve le sens de la citoyenneté. Pour les Noirs américains, ces moments ont souvent été centrés sur le scrutin. Et pourtant, l’histoire ne s’est jamais terminée par des revers. Nous avons déjà avancé. La lutte pour une démocratie véritablement représentative ne s’arrête pas au tribunal.

Cela continue – organisé, vigilant et inflexible.

(La révérende Traci D. Blackmon est la fondatrice de Faith Out Loud !, un écosystème qui œuvre pour transformer la foi en action publique.plaidant pour la justice, l’autonomisation de la communauté et le témoignage prophétique enraciné dans l’Église noire. Elle était auparavant ministre général associé de l’Église Unie du Christ et est basé à Saint-Louis. Les opinions exprimées dans ce commentaire ne représentent pas nécessairement celles de Religion News Service.)