Les Américains qui vont à l’église et font confiance à la science sont également plus susceptibles de croire aux fantômes et aux malédictions, selon une nouvelle étude.

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(The Conversation) — Les Américains qui font plus confiance à la science et à la raison qu’aux enseignements de leur église, mais qui croient toujours en Dieu ou assistent aux offices, sont également plus susceptibles de croire en la magie que ceux qui donnent la priorité aux enseignements religieux.

C’est la conclusion centrale d’une étude que mes co-auteurs et moi avons publiée dans la revue Social Forces en juillet 2026. Nous avons analysé la dernière vague du Baylor Religion Survey, une enquête représentative à l’échelle nationale auprès de 1 812 adultes américains que Gallup a menée début 2025.

Nous avons utilisé quatre de ses questions pour mesurer une vision que nous appelons le « rationalisme laïc ». Le terme fait référence à la conviction que la science est le seul moyen de comprendre le monde et que la moralité devrait reposer sur la raison plutôt que sur les enseignements religieux. Le rationalisme laïc inclut également l’idée selon laquelle les gens devraient interpréter les questions spirituelles par eux-mêmes plutôt que de faire confiance aux autorités religieuses.

Nous avons étudié des personnes qui adhèrent aux idées rationalistes laïques mais qui croient également au surnaturel. Nous avons demandé aux personnes interrogées dans quelle mesure elles croyaient en six choses que les gens appellent souvent magiques et qui n’ont besoin d’aucun dieu ou église, des fantômes et des malédictions jusqu’à parler aux morts. À titre de comparaison, nous avons également mesuré la croyance aux miracles, par exemple si des miracles se produisent encore aujourd’hui et si Dieu est la source de tous les miracles.

Ce qui est intéressant, c’est que les personnes ayant des scores élevés en matière de « rationalisme laïc » étaient plus susceptibles de croire en la magie, à condition de garder un lien avec la religion. Parmi les Américains qui croient en Dieu, ceux qui sont également d’accord avec le rationalisme laïc étaient environ deux fois plus susceptibles de pencher vers la magie que ceux qui rejettent le rationalisme laïc – 40 % contre 19 %. Parmi les personnes qui assistent aux services religieux, la part était de 28% contre 19%. Chez les personnes qui n’assistent jamais aux offices ou ne croient pas en Dieu, le rationalisme laïc n’est plus lié à la croyance en la magie.

Certains des groupes que nous avons comparés étaient petits. Selon les données du Baylor Religion Survey 2025, moins de 1 % des Américains ne croient pas en Dieu et ne sont généralement pas d’accord avec ces idées rationalistes laïques, mais les rejettent activement, tandis qu’environ 18 % croient en Dieu et sont d’accord avec elles.

Certaines personnes peuvent encore se présenter à l’église, ou croire encore en Dieu, mais n’accordent plus à leur église l’autorité de définir leur croyance sur le surnaturel. En bref, nos recherches montrent que la magie prospère là où se rencontrent la rationalité individuelle et la spiritualité.

Pourquoi c’est important

Environ 3 adultes américains sur 10 déclarent désormais n’avoir aucune appartenance religieuse. Les chercheurs se demandent encore si le déclin de la religion organisée entraînera également le déclin de la croyance au surnaturel aux États-Unis. Une longue tradition de théorie sociale prédit qu’à mesure que les institutions religieuses déclinent, une vision scientifique sans place pour le surnaturel ou la magie prendra sa place.

Nos résultats suggèrent que de nombreux Américains qui ne sont plus affiliés à une religion organisée peuvent encore croire au tarot, à l’astrologie ou aux services psychiques. Plus largement, la plupart des Américains sans religion ont encore des croyances spirituelles. Selon le Pew Research Center, 29 % des Américains n’ont aucune religion, mais seulement 5 % se disent athées. La plupart disent que leur religion n’a « rien de particulier », et les deux tiers de ce groupe croient encore en quelque chose qui va au-delà du monde naturel.

Pourquoi constatons-nous cette tendance ? Comme l’écrivait le sociologue français Emile Durkheim en 1912 : « Le magicien a une clientèle, pas une église ». La magie n’a pas besoin de congrégation, de clergé ou de théologie, les croyants peuvent donc l’adopter sans quitter leur église. Cela fait de la magie un choix naturel pour les personnes qui croient encore en Dieu mais qui ne laissent plus les institutions définir le surnaturel à leur place. Cela peut également expliquer son attrait auprès des jeunes Américains, qui se méfient le plus des institutions et, comme nos données le suggèrent, sont susceptibles de croire à la fois à la magie et au rationalisme laïc.

Quelle est la prochaine étape

Nos données proviennent d’un moment unique. Cela montre que les personnes religieuses mais qui font également confiance à la science et à la raison sont plus susceptibles de croire à la magie. Mais il ne peut pas nous dire si ces gens s’éloignent de la religion, s’ils y reviennent ou s’ils restent là où ils sont. Pour le savoir, nous aurions besoin d’interroger les mêmes personnes qui ont participé à l’enquête initiale au fil du temps.

L’archéologue Chris Gosden affirme que la croyance en la magie est plus ancienne que la religion et la science, et que pendant la majeure partie de l’histoire, elle a coexisté avec la religion. Ce que notre étude ajoute est une image plus claire du moment où la confiance dans la science va de pair avec la magie : chez des personnes qui restent religieuses mais ne laissent plus leur église décider de ce qui est vrai.

Nous savons encore peu de choses sur la manière dont les croyances magiques se propagent parmi les jeunes Américains, ni sur les raisons pour lesquelles elles les intéressent. Répondre à ces questions constitue une prochaine étape importante pour la recherche sur la croyance.

Le résumé de recherche est un bref aperçu de travaux universitaires intéressants.

(Ruiqian Li, professeur adjoint de recherche à la School of Public Affairs, American University. Les opinions exprimées dans ce commentaire ne reflètent pas nécessairement celles de Religion News Service.)