Le rassemblement de Trump le 17 mai fait partie de 250 ans de tentatives infructueuses pour une nation chrétienne

(RNS) – Bien qu’il ne soit pas connu pour sa piété ou sa profonde connaissance de la Bible ou des questions de théologie chrétienne, le président Donald J. Trump s’imagine présider un renouveau religieux, se vantant d’avoir « fait plus pour la religion que n’importe quel autre président ».

L'automne dernier, dans le cadre de sa commission Freedom 250, il a lancé l'initiative America Prays pour encourager les Américains à consacrer une heure par semaine à la prière. Dans le cadre de cette initiative, la commission organise « Rededicate 250: A National Jubilee of Prayer, Louange and Thanksgiving », un rassemblement au National Mall à Washington, DC, dimanche 17 mai, anniversaire de la date à laquelle le deuxième Congrès continental a recommandé d'observer « une journée d'humiliation, de jeûne et de prière ».

Des membres éminents de l’administration Trump devraient y assister, notamment le secrétaire d’État Marco Rubio (par vidéo) et le secrétaire à la Défense Pete Hegseth, ainsi que le président de la Chambre Mike Johnson. La liste des orateurs est presque exclusivement composée d’évangéliques conservateurs et pro-Trump. Deux dirigeants catholiques et un rabbin doivent prendre la parole, et jusqu'à présent, il n'y a aucune représentation des dirigeants des principales églises protestantes ou noires ou des nombreuses autres traditions religieuses américaines. La programmation suggère que derrière la rhétorique inclusive du matériel promotionnel de l'événement se cache une vision particulière de l'identité américaine – une mise en scène du nationalisme chrétien.

Une question peut être soulevée à propos d’un événement parrainé par le gouvernement « consacrant à nouveau solennellement notre pays comme une seule nation sous Dieu » : la nation a-t-elle jamais été aussi dévouée ? Tout au long de notre histoire, des chrétiens américains ont cru que les États-Unis avaient échoué dans cette tâche. Il y avait des loyalistes de l’Église d’Angleterre qui considéraient l’effort des Patriotes comme une rébellion non seulement contre le roi mais aussi contre l’ordre politique divinement institué, et ceux qui soutenaient la révolution mais craignaient que la nouvelle nation ne soit pas suffisamment attentive aux questions de religion.

Contrairement à la Déclaration d’Indépendance – qui faisait appel à « la loi de la nature et au Dieu de la nature », parlait du « Créateur » et du « Juge suprême du monde » dotés de droits – ou aux Articles de la Confédération, qui parlaient du « Grand Gouverneur du monde », le projet de Constitution fédérale élaboré à Philadelphie en 1787 ne contenait aucune reconnaissance de la divinité. De plus, l'article VI, section 3, interdisait un test religieux pour l'obtention d'une fonction fédérale.

Tout le monde n’était pas content. Alors que les États débattaient de la ratification, certains opposants ont dénoncé « l’indifférence du document à l’égard de la religion ». D’autres ont averti que l’interdiction d’un test religieux ouvrirait la porte à l’accès à des fonctions publiques à des infidèles comme les catholiques, les quakers, les juifs, les déistes, les « mahométans » et les païens. D'autres anti-fédéralistes craignaient que le document ne fasse pas assez pour protéger les libertés religieuses et les droits de conscience des citoyens, préoccupations qui étaient abordées par les clauses religieuses du premier amendement.

En 1789, un groupe de ministres presbytériens écrivit au président George Washington pour exprimer leur déception que « une reconnaissance explicite du seul vrai Dieu et de Jésus-Christ, qu’il a envoyé » n’ait pas été insérée dans la Constitution. Le président a rejeté leur plainte. Un an plus tard, il envoya une lettre plus connue à la congrégation hébraïque de Newport, Rhode Island :  » Les citoyens des États-Unis d'Amérique, écrit-il, ont le droit de se féliciter d'avoir donné à l'humanité des exemples d'une politique élargie et libérale : une politique digne d'être imité. Tous possèdent également la liberté de conscience et les immunités de citoyenneté.  »

Néanmoins, certains ministres ont continué à faire pression pour qu’une attention politique soit accordée à la religion. Le révérend John Mitchell Mason, par exemple, a déploré dans un sermon de 1793 le manque de gratitude du peuple envers la divinité qui l'avait délivré de ses adversaires et l'avait béni de la prospérité, et a mis en garde contre les conséquences funestes pour la jeune république. Quelques années plus tard, pendant la chaude saison électorale de 1800, il craignait que la Constitution religieusement défectueuse ne permette à « l’infidèle M. Jefferson » d’être élu président. Jefferson en est sorti victorieux et la plupart des confessions américaines ont pu se développer dans un environnement décrit de manière mémorable par Jefferson comme « un mur de séparation entre l’Église et l’État ».

Cet accord entre l’Église et l’État était largement perçu comme quelque chose de nouveau, une rupture avec les arrangements passés en Europe et dans les anciennes colonies britanniques. La plupart des églises américaines l’ont adopté. Dans « La démocratie en Amérique » Dans sa célèbre étude des institutions politiques et de la philosophie de la jeune nation, Alexis de Tocqueville a souligné à quel point le dynamisme du christianisme américain reposait sur la séparation de l'Église et de l'État.

Malgré l’acceptation généralisée de cet arrangement, la pression en faveur d’une christianisation formelle de la Constitution n’a jamais disparu. Elle a pris son essor le plus puissamment pendant la guerre civile, lorsque les ministres du Nord et du Sud ont saisi l'impiété du pacte national comme la cause profonde de la catastrophe nationale. La Constitution confédérée de 1861 invoquait « la faveur et la direction de Dieu Tout-Puissant » dans son préambule. En 1863, un mouvement s’était formé dans le Nord pour consacrer l’Union à Dieu.

La National Association for Secure the Religious Amendment of the Constitution of the United States (plus tard la National Reform Association) était dirigée par les presbytériens réformés, descendants des protestants écossais radicaux qui étaient en désaccord avec les règlements politiques britanniques du siècle précédent. Les membres de la secte pratiquaient « le témoignage de la dissidence politique » – refusant de voter, d’accepter toute fonction publique ou de faire partie de jurys jusqu’à ce qu’un gouvernement véritablement chrétien soit établi.

Pendant des décennies, les membres de cette petite confession ont prié pour la réforme du gouvernement américain, mais ont hésité à travailler activement à modifier la Constitution, car cela compromettrait leur témoignage de dissidence politique. Cependant, lors de la guerre civile, ils avaient commencé à reconsidérer leur mode d’engagement et travaillaient avec d’autres confessions protestantes pour plaider en faveur d’un amendement constitutionnel qui reconnaîtrait explicitement Dieu comme source de toute autorité politique, comme un acte de repentir du péché national. En 1864, une délégation représentant l'association eut une audience avec le président Abraham Lincoln, qui les accueillit chaleureusement mais ne fit rien pour faire avancer leur pétition. Le Congrès n’a pas non plus adopté la proposition.

Mais le mouvement persiste. Les partisans ont vu une autre opportunité dans les années 1870, alors que des changements sociaux généralisés – immigration de masse, population catholique de plus en plus affirmée, polygamie mormone, prestige croissant du darwinisme et de la « libre pensée » – ont perturbé la domination protestante de longue date sur le pays. Un vaste mouvement protestant interconfessionnel a promu un amendement chrétien comme une question de défense nationale. Selon ses partisans, il servirait de base juridique pour préserver et défendre la culture et l’héritage protestants de l’Amérique – incarnés dans des pratiques aussi anciennes que la prière scolaire et les lectures de la Bible, ainsi que les lois sur le sabbat et le blasphème – contre les forces de « l’athéisme politique ». Ses opposants n'ont pas manqué de remarquer qu'une telle mesure aurait eu des conséquences répressives, annulant de fait l'interdiction d'un test religieux et réduisant la protection des minorités religieuses prévue par le premier amendement.

Le comité judiciaire de la Chambre s'est penché sur la question de l'amendement en 1874 mais n'a pas été convaincu par l'argument de l'association. En publiant un rapport selon lequel il serait « inopportun d’insérer quoi que ce soit dans la Constitution ou dans le cadre de gouvernement qui pourrait être interprété comme une référence à une croyance ou une doctrine religieuse », le comité a demandé qu’il soit déchargé de tout examen ultérieur de la question.

Lorsque le juge de la Cour suprême David J. Brewer a déclaré l’Amérique « nation chrétienne » dans l’affaire Church of the Holy Trinity c. États-Unis en 1892, l'association lance une autre pétition pour faire valoir ses arguments. Et puis, la mesure est morte en commission.

La guerre froide a fourni une autre ouverture. En 1954, la sous-commission judiciaire du Sénat chargée des amendements constitutionnels s'est réunie pour discuter d'une proposition d'amendement chrétien. Le seul sénateur présent était le président William Langer du Dakota du Nord. Les témoins venus témoigner en faveur de cette mesure ont soutenu qu'elle était d'autant plus urgente à la lumière du leadership mondial du pays dans la lutte contre le communisme. Les auteurs ont soutenu que l'amendement proposé ne porterait pas atteinte à la liberté religieuse ni ne serait discriminatoire à l'égard des minorités religieuses, mais cette position n'était pas universellement partagée. Deux femmes représentant le Christian Patriot Rally étaient également présentes pour soutenir l'amendement, qui ont témoigné que l'amendement protégerait la nation d'un complot juif visant à saper le christianisme dans les églises et les écoles américaines. Cet effort, comme toutes les tentatives précédentes, n’a abouti à rien.

De tels espoirs n’ont jamais complètement disparu, car les restes récents de la National Reform Association, parfois rejoints par d’autres voix, ont continué à plaider en faveur d’une mesure qui amènerait l’Amérique à Dieu. En 1989, Gary North, un éminent leader du mouvement de reconstruction chrétienne, a publié « Political Polytheism », un ouvrage volumineux qui affirmait que la Constitution était une conspiration maçonnique et proposait de réécrire le préambule pour faire des États-Unis un régime explicitement chrétien.

Plus récemment, Doug Wilson, un pasteur calviniste influent de Moscou, Idaho, et leader de la Communion des Églises évangéliques réformées (qui compte Hegseth parmi ses membres), a proposé d'incorporer le Symbole des Apôtres dans le document et de restreindre l'exercice de fonctions nationales aux chrétiens déclarés « orthodoxes ».

Pour de tels hommes, consacrer la nation à Dieu nécessiterait une action plus significative et plus durable qu’un rassemblement de prière.

Aujourd’hui, nous sommes une nation beaucoup plus diversifiée qu’elle ne l’était il y a 250 ans. Certains pourraient considérer cela avec regret et tenter d’obscurcir cette réalité avec des manifestations de domination religieuse, comme celles parrainées par Freedom 250 et approuvées par la Maison Blanche.

La deuxième administration Trump a adopté une posture visiblement agressive en faveur du christianisme conservateur. Au cours des derniers mois, les ministères et agences gouvernementales ont organisé des réunions de prière pour les employés et publié des versets bibliques et des messages théologiques au public sur les réseaux sociaux, et le président de la Commission pour la liberté religieuse a annoncé qu'« il n'y a pas de « séparation de l'Église et de l'État » dans la Constitution.

S’il est approprié que les individus et les congrégations se consacrent à nouveau à leur Dieu dans la prière, ce n’est pas le rôle du gouvernement d’unir l’Amérique dans la foi. Au lieu de cela, en ce 250e anniversaire de notre indépendance, nous devrions consacrer à nouveau notre nation à la tradition de la liberté religieuse telle qu'articulée par James Madison, Thomas Jefferson et George Washington.

(Jerome Copulsky est chercheur au Berkley Center for Religion, Peace & World Affairs de l’Université de Georgetown et auteur de « American Heretics : Religious Adversaries of Liberal Order ». Les opinions exprimées dans ce commentaire ne reflètent pas nécessairement celles de Religion News Service.)