La haine anti-hindoue cible à la fois la race et la religion

(RNS) — Ces Navratri, familles hindoues de la région de Chicago et à travers les États-Unis, ont fait ce qu’elles ont toujours fait : neuf nuits de prière, de musique, de danse et de communauté pour honorer Devi, la déesse sous ses nombreuses formes, y compris Durga. Navratri est l’une des fêtes hindoues les plus largement observées, et cette année, de nombreux hindous américains ont posé une question que personne ne devrait avoir à se poser au milieu d’une fête : est-il sécuritaire d’y aller ?

En cette saison de joie, à l’approche de Diwali, un temple de la région de Chicago semble avoir évité de peu la menace d’une fusillade de masse. Le 11 octobre, alors que Navratri commençait, la police a arrêté Alexandros Paporakis, 19 ans, de Palatine, dans l’Illinois, et l’a accusé de menace terroriste et de possession illégale d’un fusil à canon court. Des documents judiciaires allèguent qu’il s’est rendu en voiture au plus grand temple hindou d’Aurora, dans l’Illinois, et a tenté d’ouvrir le feu avant que son arme ne s’enraye et qu’il ne s’enfuie des lieux.

Selon les procureurs, un collègue l’a entendu dire qu’il « avait hâte de tuer des Indiens ». Les enquêteurs ont examiné des communications électroniques et un manifeste de huit pages qui lui étaient attribués, qui, selon eux, décrivait son auteur comme un « néo-nazi sociopathe suprémaciste blanc » et les Indiens, les Juifs et les Afro-Américains comme des « sous-humains ». Le manifeste, qui décrivait un prétendu plan visant à tuer autant d’entre eux que possible, comprenait des images d’un fusil, d’un chargeur et d’un gilet pare-balles. Le jour de son attaque ratée, Le temple Sri Venkateswara Swami (Balaji) d’Aurora a accueilli des milliers d’hindous en fête.

Alors que les responsables de l’application des lois pensent que Paporakis a agi seul, l’attaque ratée d’Aurora n’est qu’un des nombreux exemples de haine anti-hindoue et anti-indienne de ces dernières années, notamment le vandalisme de temples à Melville, New York, ainsi qu’à Sacramento et Chino Hills, en Californie. Les autorités locales traitent les deux cas californiens comme des crimes haineux. Et il y a quelques semaines à peine, des rapports en provenance de l’Ohio décrivent une attaque de jour contre un temple de Vadtal Dham à Richmond Heights, dans l’Ohio.

La « théorie du grand remplacement », un mensonge raciste, est de plus en plus dirigée contre les communautés sud-asiatiques américaines par des suprémacistes blancs, qui proposent des informations erronées et une rhétorique incendiaire qui peuvent facilement conduire à la discrimination et à la violence. L’idée est que les Américains blancs sont déplacés par les immigrants et les personnes de couleur. Lorsque Bo French, le candidat républicain au poste de commissaire aux chemins de fer du Texas, a publié un article sur les supporters sud-asiatiques lors d’un match de football de l’Université du Texas et a demandé combien d’Américains avaient été déplacés par des étrangers, il utilisait ce langage.

Nous appelons cela la suprématie blanche, et nous avons raison. Mais cette description est incomplète, et ce caractère incomplet a des conséquences.

La race et la religion n’ont jamais été des histoires distinctes en Amérique. La religion a été dès le départ au cœur de la construction de la race. L’expulsion des Amérindiens et le traitement des esclaves africains et des travailleurs chinois étaient justifiés non seulement par la race, mais également par les croyances « païennes » de ces groupes. Lorsque les rédacteurs de la Constitution ont rédigé la Constitution, la race était au premier plan, mais la religion était toujours présente à ses côtés. Les premières lois américaines sur la naturalisation limitaient la citoyenneté aux personnes « blanches libres » de « bonne moralité ». La race et la valeur morale étaient mises à l’épreuve ensemble, et les normes morales s’inspiraient des normes chrétiennes.

La blancheur et le christianisme n’ont jamais été simplement confondus, ils ont été liés dès le départ. Ils sont comme les deux faces d’un large ruban qui s’enroule à travers l’histoire des États-Unis. Mon livre le plus récent s’intitulait « White Christian Privilege », car on ne peut pas pleinement comprendre l’un sans l’autre.

Le ruban explique pourquoi la haine anti-hindoue ressemble à du racisme et à autre chose à la fois. Un hindou amérindien comme moi peut être lu à la fois comme « étranger » à cause de sa peau et comme « idolâtre » à cause de son culte. Un attaquant n’a pas besoin de choisir entre les deux, et les temples hindous peuvent être ciblés pour les deux raisons.

Les coûts de ces attaques vont bien au-delà de ce qui ressort d’un rapport de police.

Le premier coût est psychologique. Navratri est une saison de joie. Mais désormais, les gens qui ont attendu toute l’année pour enfiler leurs vêtements les plus éclatants et leur plus grand sourire pendant neuf nuits de danse se sentent également menacés. Les familles se demandent si elles sont devenues des cibles, qui surveille l’enceinte du temple et si un visage inconnu est un voisin ou une menace.

Ce visage inconnu pourrait être un membre de la communauté. Avec près d’un tiers des Amérindiens se mariant entre eux, la personne accueillie avec suspicion pourrait être un conjoint d’une race différente, ou un enfant blanc – des personnes qui ont absolument leur place à la célébration.

Le deuxième coût est économique. Les temples fonctionnent grâce au travail bénévole et aux dons destinés à nourrir les familles, à enseigner aux enfants, à soutenir les aînés et à aider les voisins de toutes confessions. Lorsque ces dollars sont consacrés aux caméras, aux gardes et à la formation, la perte dépasse le temple. L’argent qui était autrefois destiné à l’extérieur va désormais à la défense, et la communauté au sens large qui en aurait bénéficié paie pour cela.

Il est nécessaire de protéger nos temples et tous les lieux de culte. Mais cela ne devrait pas constituer toute l’histoire. Le fardeau de ce moment n’appartient pas aux familles qui se préparent à un festival. Cela appartient à la rhétorique politique qui traite les Américains bruns comme des étrangers, à un débat national qui résiste encore à nommer comment la religion a contribué à construire la blancheur et à nous tous qui dénonçons cette haine sans en nommer l’architecture complète.

Navratri s’est terminé avec Vijayadashami, le dixième jour, lorsque les hindous célèbrent la victoire du bien sur le mal – d’une déesse qui vainc un démon. La fin que je souhaite est la même : des familles dansant sur l’enceinte des temples sans compter les sorties, et un pays qui cesse de traiter ses citoyens bruns comme des invités susceptibles de rester trop longtemps. En attendant, la chose la plus utile que chacun d’entre nous puisse faire est de refuser le langage de « l’étranger » lorsque nous voyons une foule d’Amérindiens et d’insister sur le fait que protéger un temple est un devoir civique et non une faveur accordée à une minorité.