Jésus est le « Pain de vie » : qu’est-ce que cela signifie pour vous ?
Dans le récit évangélique de Jean, chacune des sept déclarations « Je suis » de Jésus révélait quelque chose sur sa personne et son œuvre, permettant aux lecteurs de Jean de le connaître plus intimement, plus clairement et personnellement. Ces déclarations sont conçues pour nous ramener au fondement de notre foi, qui est le Seigneur Jésus-Christ.
La première de ces déclarations se trouve dans Jean 6, où Jésus déclare à deux reprises : « Je suis le pain de vie. » Selon les normes humaines, le message ici pourrait être classé comme le pire sermon que Jésus ait jamais prêché. Au début du chapitre, Jésus est suivi par des foules pouvant atteindre plus de 20 000 personnes. À la fin, il lui reste 12 disciples – dont l’un est, selon les mots de Jésus, un diable.
Dans l’Église moderne d’aujourd’hui, si un enseignant perd 99,94 % de son auditoire, il sera considéré comme un échec. C’est pourquoi, selon les normes du monde, ce message que Jésus a donné dans Jean 6 était un désastre complet ; mais selon les normes de Jésus, il a accompli exactement ce qu’Il voulait faire – et ce fut donc un succès retentissant.
La tension de ce passage est due au refus de la foule de comprendre et d’accepter la véritable signification de Jésus lorsqu’il s’est appelé le « Pain de vie ». Les membres de la foule qui suivaient Jésus avaient faim et voulaient que notre Seigneur pour leur fournir de la nourriture. Jésus, qui était parfaitement capable d’un tel miracle terrestre, avait une orientation spirituelle dans sa déclaration, sachant que leur destinée éternelle comptait de façon exponentielle plus que l’état de leur estomac vide.
Plus de 2 000 ans se sont écoulés depuis cette interaction entre Jésus et la foule, mais la même tension et la même vérité demeurent parmi nous aujourd’hui.
Jean inclut deux scènes au début de ce chapitre pour fournir le contexte de la conversation à venir et démontrer que Jésus est Dieu. Seul Dieu peut créer du pain pour nourrir 20 000 personnes avec cinq craquelins, et seul Dieu peut annuler le fonctionnement normal de l’eau et de la densité afin de pouvoir marcher sur l’eau. Le but de Jean en incluant ces histoires est de nous forcer à nous débattre avec cette question : « Qui est Jésus ? » Est-Il une usine à pain humaine, prête à répondre à nos besoins temporels et à se soumettre à nos caprices et à nos désirs. des envies ? Ou est-Il Dieu dans la chair humaine, le souverain souverain de tous ?
Alors que la foule se rassemble autour de Jésus après sa marche miraculeuse à travers une mer agitée, le Sauveur confronte leurs motivations mondaines en le recherchant en soulignant la véritable raison de leur venue : ils ne voulaient pas de vérité spirituelle ni de vie éternelle ; ils voulaient de la nourriture physique. C’est ainsi que de nombreuses personnes dans ce monde recherchent Jésus. En fait, tout le mouvement sensible aux chercheurs dans l’Église est construit sur le principe qu’ils veulent attirer les foules en faisant appel à leurs désirs charnels.
Non seulement Jésus comprend que la foule n’est intéressée que par la résolution de ses problèmes temporels, mais il sait aussi qu’ils croient à tort qu’ils ont un intérêt (c’est-à-dire des œuvres) dans les choses que seul Dieu peut faire. Cette foule veut seulement venir à Jésus selon ses conditions. Ils veulent que Jésus fasse leur volonté, et ils veulent que Jésus se soumette à leur souveraineté. Jésus confronte ses auditeurs à la vérité selon laquelle il est descendu pour faire la volonté du Père, et non la leur. Il les met au défi de mettre de côté leur autonomie, leur souveraineté perçue, les termes et conditions qui lui sont imposés – et de s’incliner devant sa souveraineté et de venir à lui selon ses conditions.
Sans équivoque, Jésus exige que cette foule se soumette à son identité de Dieu incarné humainement – comme pain de vie. Même si la foule montre à plusieurs reprises qu’elle ne croira pas que Jésus est celui qu’il prétend, la réponse de Jésus n’est pas d’atténuer son enseignement, d’abaisser le niveau ou de le rendre plus acceptable au goût des impies ; au contraire, Jésus frappe les gens autour de lui avec le marteau de la vérité, affirmant que personne ne peut venir à lui à moins que le Père ne l’attire. C’est l’une des déclarations les plus claires des Écritures sur l’incapacité totale du pécheur à se sauver. Ce n’est pas que les pécheurs ne viendront pas au Fils (comme la foule le croyait à tort) ; c’est que les gens ne peuvent pas venir à Jésus à moins que le Père ne les attire.
Alors que les gens dans la foule continuent de comprendre que Jésus ne leur donnera pas de vrai pain physique à manger, ils deviennent encore plus en colère contre lui – surtout quand il parle de la nécessité de manger sa chair et de boire son sang. Même si la foule était incapable de saisir ces concepts, nous savons que Jésus voulait dire que nous devons trouver notre provision totale de salut en Christ seul. Jésus appelle à une dépendance totale à son égard.
Ce genre de croyance nous oblige à renoncer à toute souveraineté, autonomie et revendications. Nous venons à Christ affamés et assoiffés, et nous trouvons tout en Lui. Rien de moins n’est pas une foi qui sauve. Comme les membres de la foule autour de Jésus, quelqu’un peut toujours trouver une excuse pour ne pas venir à Christ, mais à moins qu’il ne mange sa chair et ne boive son sang, il n’a pas de vie en lui-même, car la vie ne se trouve qu’en croyant en Christ.
La question qui reste la plus pressante est de savoir comment ceux qui ont entendu Jésus prêcher ces paroles lui répondront. Il y a trois types de personnes dans la conclusion, en fonction de la manière dont elles réagissent au message de Jésus. Le premier groupe est celui des déserteurs. Ils ont rejeté ce que Jésus avait à dire parce qu’ils ne pouvaient pas le comprendre et ils ne voulaient pas vraiment ce qu’il avait à offrir ; ils voulaient déjeuner.
Parce que nous sommes consumés par le péché et la chair dans notre état naturel, nous ne pouvons pas venir au Christ à moins que le Père ne nous l’accorde comme un don gratuit de la grâce. Voilà comment fonctionne le salut : il est donné par le Père ; elle est accomplie par le Fils à travers son œuvre et ses paroles, et elle est appliquée par l’Esprit à ceux que le Père a donnés à son Fils. Les gens n’aiment pas ce message. Ils n’aiment pas cet Évangile de grâce totale et complète. Nous voyons que presque tout le monde dans cette histoire a abandonné Jésus à cause de ce qu’il venait de prêcher, qui est une réponse commune à la vérité du Christ comme pain de vie.
Le deuxième groupe est celui des disciples. Pierre, en tant que porte-parole typique des Douze, dit à Jésus qu’ils croient qu’il a les paroles de la vie éternelle et qu’ils n’ont nulle part où aller. C’est le cœur d’un vrai disciple : il n’y a pas d’autre Sauveur, Seigneur, religion, sacrifice pour nos péchés, source de vie, ou Dieu pour eux. Personne d’autre ne vaut la peine d’être suivi à part Jésus.
Le dernier groupe est celui des trompeurs. La plupart des prétendants s’en vont lorsqu’un message comme Jean 6 est prêché, mais pas toujours tous. Judas est resté. Il ne croyait pas ce que Jésus enseignait – même s’il faisait semblant de le croire. Il jouait cependant un long jeu pour voir quel bénéfice terrestre il pourrait tirer de suivre Jésus, et il était donc prêt à faire de son mieux pour tromper tout le monde et ressembler à un vrai disciple pour tirer un bénéfice temporel de Jésus. Bien que les trompeurs mettent parfois un certain temps à montrer qui ils sont réellement, ils le font toujours. Le temps et la vérité vont de pair, et les gens ne peuvent tromper que longtemps avant que leur véritable personnalité ne soit révélée.
Le message de Jésus sur le fait d’être le pain de vie est l’un des plus convaincants et révélateurs des récits évangéliques. Les personnes confrontées à ce message ne peuvent pas se tenir au milieu et ne peuvent pas prétendre de quel côté elles se situent – du moins pour longtemps. Nous devons tous soit reconnaître que nous n’avons nulle part où aller sinon vers le Christ, soit que nous ne sommes pas disposés à abandonner notre emprise sur notre autonomie illusoire.
