Jésus est-il Dieu ou… autre chose ?

La tâche de défendre ce que les chrétiens croient à propos de Jésus est compliquée par le fait que cette croyance est opposée dans diverses directions, tant religieuses que non religieuses.

Nous commençons par le scepticisme, une vision de la connaissance qui entraîne une vision du monde qui rejette toute religion. Le terme fait référence à une position de doute soutenu ou d’incrédulité à l’égard de tout autre chose que le domaine matériel. Aux yeux des sceptiques, le monde est tout ce qui existe – ou du moins, il pourrait tout aussi bien l’être. Par conséquent, les sceptiques soutiennent soit que Dieu n'existe pas (), soit que son existence est à la fois inconnaissable et sans importance pour nous (communément appelé ).

Il s’ensuit, bien sûr, que Jésus n’était en aucun cas divin. De ce point de vue, Jésus n’a pas fait de miracles ni ressuscité des morts. Même si la plupart des érudits sceptiques conviennent que Jésus a existé, ils considèrent que le Nouveau Testament n’est pas fiable dans ce qu’il dit à propos de Jésus.

Bart Ehrman, qui se définit comme agnostique, est un représentant bien connu de cette perspective sceptique. Selon Ehrman, Jésus se considérait comme un enseignant ou un prophète, mais certainement pas comme un divin. Après la crucifixion de Jésus, certains des premiers disciples pensèrent que Jésus leur était apparu, et ils en vinrent immédiatement à croire que Dieu avait exalté Jésus au ciel. À partir de là, les chrétiens ont commencé à repousser le moment où Jésus a atteint le statut divin, depuis sa résurrection jusqu’à son baptême, jusqu’à sa conception, et ont finalement conclu que Jésus a toujours été divin, même Dieu incarné.^[1]

Ceux qui ne connaissent pas les preuves de l’existence de Dieu, qui sont un élément essentiel de l’apologétique chrétienne, voudront peut-être s’équiper pour partager ces preuves avec les sceptiques.^[2]

Trois types de preuves soutiennent la croyance que Jésus était le Fils divin venu dans la chair.

Premièrement, nous avons de bonnes preuves que . Je ne veux pas dire par là que Jésus prétendait explicitement être Dieu. Jésus ne s’est jamais appelé « Dieu » parce que cela aurait été compris comme une prétention d’être Dieu le Père, celui qui l’avait envoyé dans le monde. Au contraire, Jésus parlait et agissait d’une manière qui laissait entendre son identité divine. Les quatre Évangiles rapportent que les gens se demandaient souvent qui il pensait qu'il était (par exemple, Matthieu 7 :28-29 ; 21 :20, 23 ; Marc 4 :41 ; Luc 9 :9 ; Jean 8 :25) et que les autorités juives accusaient Jésus de « blasphème » (Matt. 9 :3 ; 26 :65-66 ; Marc 2 :7 ; 14 :63-64 ; Luc 5 :21 ; Jean). 10h33 ; 19h7).

La preuve que Jésus parlait comme s’il était divin se retrouve dans tous les Évangiles (et pas seulement chez Jean, comme on le prétend communément). Dans les quatre Évangiles, Jésus a fait précéder ses déclarations à plusieurs reprises des mots « Amen, je vous le dis », une forme de discours sans précédent qui exprimait une confiance suprême dans ce qu'il disait. Jésus a affirmé qu'à la fin des temps, H régnerait depuis le trône de Dieu, jugeant tous les êtres humains (Matt. 7 : 13-27 ; 25 : 31-46 ; Marc 14 :62 ; Luc 22 :69 ; Jean 5 :22-30). Il n’est tout simplement pas possible d’ignorer le caractère historique de ces paroles, qui sont représentatives de la façon dont Jésus parle à travers les quatre Évangiles.

Deuxièmement, l'exemple classique est celui de Jésus pardonnant les péchés d'un homme paralysé (une prérogative de Dieu) et démontrant ensuite son autorité pour le faire en guérissant immédiatement l'homme (Matt. 9 :2-8 ; Marc 2 :1-12 ; Luc 5 :17-26). Ici, le Christ a joint ses paroles (que les scribes considéraient comme blasphématoires) à une action qui soutenait sa prétention implicitement divine. De plus, la manière dont Jésus a guéri le paralysé a confirmé l’implication divine de ses paroles de pardon. Tout comme il a dit à l’homme : « Vos péchés sont pardonnés », sans rituel ni prière, il a simplement dit à l’homme : « Lève-toi, prends ton lit et rentre chez toi. » De tels actes immédiats étaient la règle dans les miracles de Jésus. Et Jésus a certainement accompli des miracles – ou du moins des guérisons et des exorcismes étonnants que tout le monde croyait à l’époque comme des miracles.

Le miracle central de la Bible est la résurrection de Jésus lui-même. La preuve de la résurrection du Christ est un autre sujet classique de l’apologétique chrétienne. Ces preuves incluent la mort de Jésus sur la croix, son enterrement dans un tombeau rupestre, la découverte du tombeau vide, les expériences de ceux qui ont rapporté avoir vu Jésus vivant par la suite, et le témoignage de Paul, dont l'expérience de voir le Christ ressuscité l'a transformé d'un ennemi pharisien de la foi chrétienne à un apôtre zélé pour le Christ auprès des Gentils. Une fois dissipé le scepticisme à l’égard de tous les miracles, la preuve que Jésus est ressuscité des morts est étonnamment convaincante.^[3] Le point ici est que la résurrection de Jésus confirme la validité de ses affirmations divines implicites.

Troisième, . Même Ehrman, qui plaide en faveur d’un développement rapide de la christologie divine au premier siècle, admet que dès le début du mouvement chrétien, « l’homme Jésus est comblé de faveurs divines au-delà des rêves les plus fous, honoré par Dieu à un degré incroyable, élevé à un statut divin auprès de Dieu lui-même, assis à sa droite ».^[4] Plutôt qu’un développement linéaire au fil du temps d’une christologie moindre à une christologie supérieure, Ehrman finit par affirmer que diverses visions du Christ sont apparues plus ou moins simultanément – ​​même avant les premiers écrits du Nouveau Testament. « Différents chrétiens dans différentes églises et différentes régions avaient des points de vue différents sur Jésus, presque dès le départ. »^[5] Il trouve trois de ces christologies reflétées dans le Nouveau Testament dans lesquelles Jésus est considéré 1. comme un homme que Dieu a exalté (la christologie « d'exaltation » des Synoptiques et des Actes), 2. comme un ange devenu homme (la christologie « ange » de Paul), et 3. comme le Fils divin qui s'est fait homme (la christologie « d'incarnation » des Hébreux et de Jean).

Nous pouvons brièvement nous passer de la prétendue christologie angélique. L'argument d'Ehrman pour en trouver un chez Paul dépend entièrement d'une interprétation discutable d'un verset qui ne concerne même pas Christ (« vous… m'avez reçu comme un ange de Dieu, comme Jésus-Christ », Gal. 4 : 14). D’un autre côté, Paul identifie Jésus comme « Seigneur » dans des contextes qui font référence (parfois via des citations explicites) à des passages de l’Ancien Testament sur Yahweh, traduits par « Seigneur » dans le Nouveau Testament grec (par exemple, Joël 2 :32 dans Rom. 10 :9-13 ; 1 Cor. 1 :2 ; Deut. 6 :4 dans 1 Cor. 8 :6 ; Ésaïe 45 :23 dans Phil. 2 : 9-11).

La christologie dite d'exaltation est pleinement compatible avec la christologie de l'incarnation, puisque cette dernière affirme que le Fils divin lui-même doit devenir humain et mourir sur la croix, après quoi il est ressuscité des morts et . Ainsi, en réalité, le Nouveau Testament enseigne une christologie en trois parties ou chapitres : 1. le Fils divin au Ciel 2. descend du Ciel pour devenir un homme et mourir pour nos péchés, puis 3. retourne du côté du Père au Ciel. Cette histoire du Christ en trois parties est présentée de diverses manières par différents auteurs du Nouveau Testament, notamment Paul (Phil. 2 :5-11 ; Col. 1 :12-20 ; cf. Gal. 4 :4-6), Hébreux (1 :1-4, développé en 1 :5-2 :18) et Jean (1 :1-18 ; également 13 :3 ; 16 :28).

La croyance chrétienne selon laquelle Jésus-Christ est Dieu le Fils incarné repose sur des preuves historiques solides. Loin d'être une vision ultérieure et déformée de Jésus, cette croyance dérive des paroles et des actes de Jésus, a été confirmée par ses miracles et en particulier par sa résurrection, et faisait partie des premiers enseignements chrétiens.

Remarques

[1] Bart D. Ehrman, (New York : HarperOne, 2014).

[2] Par exemple, William Lane Craig, 3e éd. (Wheaton, Illinois : Crossway, 2008) ; Stephen C. Meyer, (New York : HarperOne, 2021).

[3] Voir (par exemple) Michael R. Licona, (Downers Grove, IL : InterVarsity Press, 2010) ; et maintenant Gary R. Habermas, , 4 vol. (Brentwood, Tennessee : B&H Academic, 2024-2025).

[4] Ehrman, 231, 232.

[5] Ehrman, 237.