CS Lewis sur la futilité et l'argument de la raison

La démence est l’incarnation de la futilité. Si vous avez déjà été témoin de cette maladie qui ravage quelqu’un, vous savez que la démence, avec toutes les douleurs et souffrances qui en découlent, représente un exemple suprême de fins frustrées. J'en ai fait l'expérience ces dernières années en le voyant consumer lentement le corps et l'esprit d'un être cher pendant les dernières étapes de la maladie de Parkinson. C’était une attestation quotidienne et incontournable que nous vivons dans un monde vraiment très déchu.

Cela m’a été rappelé récemment lorsque j’ai revisité « De Futilitate » de CS Lewis. Cet essai a été immédiatement un favori lorsque je l'ai lu pour la première fois à mes études supérieures, contenant mon argument apologétique préféré – l'Argument de la Raison. Lewis l'intègre magnifiquement à l'argument moral en commençant par une discussion de nos sentiments personnels de futilité et en passant adroitement à la futilité cosmique et à ses implications non seulement pour la conscience humaine mais pour nos concepts de moralité et plus encore. Plus subtilement, Lewis montre que la pensée scientifique ne peut pas être enfermée dans son propre compartiment protecteur, à l’écart des hypothèses métaphysiques ou morales. Au contraire, la science est fondée sur de telles considérations et est continuellement envahie par elles.

Lorsque j'ai lu cet ouvrage pour la première fois, j'avais rencontré suffisamment de futilité, tant dans ma propre vie que dans ce que j'avais étudié en tant que biochimiste, pour comprendre l'approche de Lewis. Concernant ce dernier point, je crois que c'est la frustration toujours présente des bonnes fins dans le domaine biologique qui contraint de nombreux scientifiques travaillant dans ce domaine à douter de l'existence de Dieu. Ils ont tendance à être déconcertés par l’argument du design : ils voient le design si clairement, mais sont également témoins de ses perturbations continuelles à cause de la maladie et de la mort. La dystéléologie est réelle, comme le montre la démence, et il est difficile de ne pas se demander s'il y a un but dans la Création lorsque l'on est témoin de près de « l'esclavage de la décadence ».^[1]

C’est précisément pourquoi l’essai de Lewis est si perspicace. Il utilisera nos observations sur le problème de la futilité pour démontrer que si cette futilité est effectivement réelle, l’univers ne doit pas être futile dans un sens ultime.

« De Futilitate » a été prononcé pour la première fois sous forme de conférence au Magdalen College d'Oxford, vers la fin de la Seconde Guerre mondiale. Dire que le sentiment de futilité était probablement endémique chez son public est un euphémisme. Tout comme la démence, la guerre peut aussi apparaître comme l’exemple suprême de fins frustrées, et il ne fait aucun doute que les camps de concentration de la Seconde Guerre mondiale ont poussé ce sentiment à de nouvelles profondeurs. Dans ce sentiment d’absurdité, Lewis met son auditoire au défi de reconnaître ce qu’il appelle une « futilité beaucoup plus profonde et radicale : une futilité qui, si elle existe, est totalement incurable ».^[2]

Lewis mentionne trois approches que l’on pourrait adopter face à cette futilité plus radicale. La première consiste simplement à accepter que cela est réel et à lui serrer les poings. «Vous pouvez devenir un pessimiste constant», dit Lewis, «comme l'était Lord Russell lorsqu'il a écrit Le culte d'un homme libre, et fonder toute votre vie sur ce qu'il a appelé 'une base solide de désespoir inébranlable'.»^[3]La deuxième approche admet également l’existence de la futilité dans le monde, mais estime qu’elle ne reflète pas l’ensemble du tableau. Lewis note que dans cette approche se trouve la vision chrétienne selon laquelle, même si les fins frustrées que nous voyons sont effectivement authentiques, « il existe d’autres réalités, et qu’en les introduisant, vous modifiez tellement l’image qu’elle n’est plus une image de futilité ».^[4] En d’autres termes, un ensemble complet de données révélerait qu’il y a plus à l’œuvre que de la futilité dans le Cosmos. La troisième et dernière approche adopte un tout autre point de vue en remettant en question notre perception de la futilité elle-même. Lewis déclare qu’« au lieu de critiquer l’univers, nous pouvons critiquer notre propre sentiment à l’égard de l’univers et essayer de montrer que notre sentiment de futilité est déraisonnable, inapproprié ou non pertinent ».^[5]Il commence par explorer cette troisième approche.

Lewis suppose que la troisième approche séduirait la plupart de son public, et dans ma propre expérience scientifique, je l'ai également rencontrée. Ce point de vue affirme que l'évolution a produit en nous la capacité de fabriquer des outils, nous conditionnant ainsi à considérer les objets comme étant utiles ou inutiles par rapport à nos objectifs. Nous projetons ensuite cette prédisposition sur l’univers, en nous attendant à ce qu’il rentre dans ces catégories de « bon » ou de « mauvais » compte tenu de nos besoins. Nous constatons que l’univers ne répond pas à nos fins immédiates, créatures, et nous le qualifions donc de futile. « Mais de telles pensées sont simplement humaines », selon ce point de vue, dit Lewis.^[6] « Ils ne nous disent rien sur l’univers, ils ne sont qu’un fait sur l’Homme – comme sa pigmentation ou la forme de ses poumons » – toutes choses produites en nous par le même processus aveugle.^[7] Si nos pensées sur la futilité existent parce qu’elles ont conféré une sorte de valeur de survie dans notre passé évolutif, alors, étant donné une histoire différente, la catégorie mentale que nous appelons « futilité » n’aurait peut-être pas vu le jour. Cette troisième approche revient à qualifier d’illusion notre sentiment de futilité cosmique.

Lewis déclare que ce point de vue peut sembler raisonnable à première vue et peut même être vrai jusqu'à un certain point, mais nous devons insister davantage pour voir si sa plausibilité reste un principe général concernant toutes les pensées humaines. « Pouvons-nous aller jusqu'au bout en affirmant que la pensée humaine est purement humaine : que c'est simplement un fait zoologique concernant l'homo sapiens qu'il pense d'une certaine manière : qu'elle ne reflète en aucune manière (bien qu'elle résulte sans doute) d'une non-existence de la pensée humaine. -réalité humaine ou universelle ? il demande.^[8] Lewis note à juste titre que nous ne pouvons pas considérer toute la pensée humaine de cette façon, car cela mine la pensée même qui porte un jugement aussi radical. Nous sommes sauvés du scepticisme total, car le scepticisme lui-même découle du même processus que celui que nous contestons. En d'autres termes (c'est-à-dire selon les mots de GK Chesterton) : « Il y a une pensée qui arrête la pensée. C’est la seule pensée qui devrait être arrêtée.^[9]

Lewis poursuit en notant qu'une manière courante de résoudre ce dilemme consiste à distinguer les types de pensée. Certaines pensées, comme la pensée scientifique, nous rapprochent peut-être de la vérité. On suppose que, contrairement aux pensées morales ou métaphysiques, la pensée scientifique peut être sauvée de la subjectivité grâce aux rigueurs de la méthode scientifique. Mais la méthode scientifique peut-elle y parvenir ? Lewis soutient que la pensée scientifique dépend toujours de l’action de forces physiques insensées, car elle découle du même amas de matière biologique que les pensées sur l’équité et la futilité. Les expériences reproductibles ne peuvent pas fournir une vérification externe de nos pensées scientifiques car elles reposent sur des inférences logiques, et ce processus est enfermé dans notre cortex cérébral tout autant que les autres formes de pensée. Par conséquent, l’inférence logique elle-même doit être valide, totalement indépendante du fonctionnement de notre cerveau. Au lieu de faire une distinction entre la pensée scientifique et la pensée non scientifique, Lewis conclut que la distinction légitime se situe entre la pensée logique et la pensée non logique ou entre la pensée rationnelle et la pensée non rationnelle.

Il est impossible d’échapper à la conclusion que pour attribuer de l’objectivité à l’une de nos pensées, nous devons supposer que « nous ne lisons pas la rationalité dans un univers irrationnel, mais répondons à une rationalité dont l’univers a toujours été saturé ».^[10] Tout récit d’origine qui prétend expliquer nos pensées sur des bases purement matérialistes ne sera jamais suffisant.

Qu’est-ce que cela signifie alors pour notre sentiment de futilité ?

En repensant aux scientifiques que j'ai mentionnés précédemment et qui sont déconcertés par la dystéléologie, certains pourraient être disposés à suivre l'argument de Lewis là où il mène et à accorder la présence d'une Raison cosmique. Pourtant, ils peuvent encore se demander si cette entité est bonne, surtout compte tenu des énormes niveaux de mort et de décadence que nous observons dans le domaine biologique. « Nous pourrions donc conclure que, même si la réalité ultime est logique », dit Lewis, « elle ne tient aucun compte des valeurs, ou en tout cas des valeurs que nous reconnaissons. »^[11] En d’autres termes, il est au mieux moralement aveugle, ou pire, moralement malformé. Nous pourrions encore l’accuser d’être futile dans un sens ultime et, comme le pessimiste constant, le juger courageusement.

La question que nous devons cependant nous poser est la suivante : pouvons-nous vraiment accuser l’univers de quoi que ce soit ? Lewis note qu’une accusation contre cette Raison cosmique implique une norme et, pour être cohérents, nous devons nous poser les mêmes questions sur l’origine de cette norme que nous l’avons fait pour la pensée humaine. Il dit : « à moins de permettre à la réalité ultime d’être morale, nous ne pouvons pas la condamner moralement ».^[12] Ainsi, même le pessimiste conséquent, s’il devait maintenir son approche, doit admettre une réalité morale en dehors de ses propres caprices personnels ou de l’histoire évolutive particulière de l’humanité. S’il lit simplement dans l’univers les sentiments qui ont été créés en lui par des processus physiques aveugles, serrer les poings est en réalité un geste vide de sens. Il a détruit de manière préventive toute base de plainte. Lewis conclut :

Notre sentiment que l'univers est futile et notre sentiment du devoir de rendre les parties de celui-ci que nous pouvons atteindre moins futiles, impliquent tous deux en réalité la conviction qu'il n'est pas du tout futile en fait : une croyance que les valeurs sont enracinées dans la réalité, à l'extérieur. nous-mêmes, que la Raison dont l'univers est saturé est aussi morale.^[13]

C'est un étrange réconfort alors que je me souviens de la souffrance de mon proche. Je suis parfois tenté de douter de l'existence de Dieu face à tant de douleur et de ruine. Aussi futile qu'elle l'était à l'époque, et aussi futile qu'elle reste dans chacun de mes souvenirs, cette futilité ne représente pas l'ensemble du tableau. Aussi difficile à imaginer qu’il soit aujourd’hui, notre univers se dirige vers une image finale dans laquelle cette Source ultime de raison et de bonté a promis d’essuyer toutes les larmes qui ont jamais été versées face à la futilité.^[14] C’est à cette fin que s’accrochent mes espoirs.

Remarques

[1] Durant mon séjour dans le domaine de la recherche, j'ai étudié la structure des protéines régulatrices impliquées dans la mitose. La régulation de la mitose est un processus très complexe et présente toutes les caractéristiques de l’ingénierie divine. Pourtant, malgré toutes les garanties du système, celui-ci échoue toujours. Cet échec entraîne une division cellulaire incontrôlée et un cancer. C'est ce que j'entends par dystéléologie.

[2] CS Lewis, The Seeing Eye : et autres essais sélectionnés (New York : Ballantine Books, 1967), 78.

[3] Ibid., 80.

[4] Ibid., 81.

[5] Ibid.

[6] Ibid., 82.

[7] Ibid.

[8] Ibid.

[9] GK Chesterton, Orthodoxie (Peabody, MA : Hendrickson Publishers, 2006), 28-29.

[10] CS Lewis, L'œil qui voit, 88.

[11] Ibid., 89.

[12] Ibid., 94.

[13] Ibid., 91.

[14] Apocalypse 21 : 4.

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