Comment les chrétiens devraient-ils penser le transhumanisme ?

Avant que Keanu Reeves ne soit Neo, il était Johnny. Le film « The Matrix » (1999) se concentrait sur l’asservissement de l’humanité par l’intelligence artificielle (IA). Le film (1995) dépeint une société dans laquelle les humains choisissent volontairement de participer. aux améliorations « biotechnologiques ». Alors que l’IA est loin de se rapprocher du type de sensibilité incarnée nécessaire pour asservir l’humanité, nous adoptons actuellement des améliorations « biotechnologiques » « pour améliorer la condition humaine » en « surmontant les vulnérabilités et les injustices humaines ».

Le transhumanisme ne consiste pas simplement à intégrer des appareils dans notre corps, bien qu’il existe une sous-culture croissante qui expérimente le biohacking en intégrant des aimants, des puces RFID ou des lumières LED sous leur peau. Selon « Le Manifeste transhumaniste », « le transhumain est une évolution humaine continue » qui implique « une confluence d’humains organiques, d’avancées technologiques dans l’IA, la nanomédecine et les thérapies géniques qui atténuent la maladie, les appareils et les prothèses et améliorent une biologie qui ajoute la biologie et une conscience de l’identité personnelle, en tant qu’agence transformatrice, télématique et élargie qui se développe grâce à de nouveaux systèmes de communication technologique.

Le philosophe Nick Bostrom note que le transhumanisme est « plus qu’une simple croyance abstraite selon laquelle nous sommes sur le point de transcender nos limites biologiques grâce à la technologie ; c’est aussi une tentative de réévaluer l’ensemble de la situation difficile de l’humanité telle qu’elle est traditionnellement conçue. » Bostrom poursuit en notant : « Nous devons souligner que ce vers quoi nous devons lutter n’est pas la technologie de l’humanité, mais la technologie de l’humanité. » Même si j’apprécie le sentiment de Bostrom selon lequel la technologie est « pour » plutôt que « à la place » de l’humanité, elle soulève des questions sur les fins humaines que ces moyens sont censés atteindre. Sans une vision claire de ce que signifie être humain, il est difficile de croire que nous parviendrons à une fin souhaitable, quels que soient les moyens que nous employons.

La question des fins était implicite dans un débat sur le transhumanisme tenu plus tôt cette année. Au cours du débat, la chroniqueuse Mary Harrington suggère qu’« essayer de repenser notre physiologie – notre nature, si vous voulez – dans l’intérêt de la liberté, du progrès ou autre » pourrait aboutir à une utopie qui « arrive de manière asymétrique, selon la place que l’on occupe dans la hiérarchie socio-économique. » Si la fin est une utopie ambiguë, elle sera plus utopique pour certains que pour d’autres. Dans une certaine mesure, selon Harrington, le fossé de l’expérience entraînera la marchandisation des êtres humains, car « on ne peut pas avoir de transhumanisme sans rejeter l’humanisme ».

La fin utopique asymétrique ne changera pas simplement parce que nous disposons de nouvelles technologies. Il y aura toujours une volonté d’utiliser les dons que Dieu nous a donnés à son propre avantage dans une utopie transhumaniste. Pourtant, il est injuste de juger le transhumanisme en postulant la présence permanente de problèmes et de mauvais acteurs.

Alors, comment les chrétiens devraient-ils penser le transhumanisme ? Laissant de côté les spéculations sur une quelconque marque technologique de la bête ou sur les diverses manières dont l’intégration d’appareils technologiques à notre corps pourrait être préjudiciable, il me semble que la préoccupation la plus fondamentale est liée aux principes de la philosophie elle-même. Par exemple, dans , le philosophe et transhumaniste Max More suggère : « En appliquant la technologie à nous-mêmes de manière réfléchie, prudente et pourtant audacieuse, nous pouvons devenir quelque chose qui ne peut plus être décrit avec précision comme humain – nous pouvons devenir posthumains… Des êtres posthumains. ne souffriraient plus de la maladie, du vieillissement et de la mort inévitable (mais ils seraient probablement confrontés à d’autres défis).

D’un point de vue chrétien, une telle affirmation est évidemment problématique car « le salaire du péché, c’est la mort » (Rom 6 :23). La technologie ne peut pas résoudre notre problème du péché, même lorsqu’elle est interprétée « au sens large, pour inclure la conception des organisations, des économies, des politiques et l’utilisation de méthodes et d’outils psychologiques ». L’intervention humaine peut être capable de retarder l’inévitable, mais de vaincre le péché. et, par extension, la mort a été accomplie par Christ. La participation humaine à Christ par la foi est le moyen par lequel nous pouvons aussi vaincre la mort (Rom. 6 : 4-5).

En outre, More note : « Les transhumanistes cherchent généralement à élargir la gamme d’environnements futurs possibles pour la vie posthumaine, y compris la colonisation spatiale et la création de mondes virtuels riches. » La Bible décrit une relation relativement simple entre Dieu, l’humanité et le monde. la terre, qui, comme l’a observé le spécialiste de l’Ancien Testament Christopher JH Wright, reste intelligible à travers le programme de Dieu avec Israël (Dieu, Israël et la Terre) et la restauration ultime de toutes choses (Dieu, l’humanité en Christ et la Terre). nouvelle création). L’humanité ne peut être séparée de la terre. Notre relation avec la terre est intrinsèque à qui nous sommes, tragique en raison de la chute et de la malédiction qui en a résulté, et inévitable alors que l’humanité rachetée vivra dans la présence de Dieu en tant que partie de la nouvelle création. La colonisation spatiale est peut-être possible, mais, comme pour la Tour de Babel (Gn 11 : 1-9), les tentatives de construire une communauté de cette manière sont, au mieux, peu judicieuses. Les mondes virtuels posent également problème, mais pour des raisons que j’ai évoquées ailleurs.

Les chrétiens devraient, à juste titre, se méfier de la technologie pour diverses raisons. Le transhumanisme ne pose cependant pas de problème en raison de son intérêt pour la technologie. C’est problématique parce qu’il poursuit des objectifs (dont certains peuvent être atteints) sans être informés par la Parole de Dieu. En tant que mouvement, il vise à surmonter les limitations humaines grâce à des technologies « fabriquées par des mains humaines » plutôt que de reconnaître que les limitations humaines nous obligent à regarder au-delà de nous-mêmes pour trouver des solutions.

La réponse au problème de la fragilité humaine ne se trouvera pas dans une nouvelle technologie mais dans la vie, la mort et la résurrection de Jésus-Christ.