Ce que nous disent 1 000 ans de roses d’or sur l’autorité et l’influence des papes, de Léon IX à Léon XIV

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(The Conversation) — Presque tous les objets de cérémonie ou ornements de la monarchie papale médiévale ont disparu ou ont perdu leur fonction d’origine. Pourtant, une survit : la rose dorée.

Le 26 septembre 2026, lors de la visite du pape Léon XIV en France, il s’est rendu à Lourdes, qui abrite l’un des sanctuaires de la Vierge Marie les plus célèbres au monde. Après avoir prié, Léon a offert une rose dorée à Notre-Dame de Lourdes – c’est la cinquième fois qu’il consacre une rose à un sanctuaire ou à une image mariale.

La rose ornée que Léon a offerte à Lourdes n’est pas si différente de ses itérations médiévales. La rose la plus ancienne survivante se trouve aujourd’hui au musée de Cluny à Paris et date du début des années 1300. Les deux sont dorés, avec plusieurs branches et bourgeons.

Pourtant, qui reçoit les roses et pourquoi a radicalement changé.

En tant qu’historien médiéval faisant des recherches sur la papauté, je trouve fréquemment des mentions des roses. Ils sont omniprésents dans les chroniques médiévales – surtout dans les registres comptables papaux. L’histoire des bénéficiaires des roses reflète l’histoire de la papauté et l’évolution de son influence au fil des siècles.

Les racines de la tradition

La plupart des roses médiévales étaient en or et en argent, ornées de pierres précieuses telles que des saphirs et des rubis. L’un des bourgeons formait un petit réceptacle contenant du musc et du baume, des parfums rares et coûteux.

Les Archives apostoliques du Vatican ont conservé les registres comptables qui détaillent de nombreux coûts des roses. En moyenne, ils pesaient entre 11 et 16 onces de métal précieux et coûtaient l’équivalent de 10 ans de salaire annuel d’un ouvrier.

La rose dorée est apparue pour la première fois sous la papauté de Léon IX. Le 18 avril 1049, le pape exempta un couvent d’Alsace – aujourd’hui situé à Sainte-Croix-en-Plaine, en France – de l’autorité légale et de la surveillance de l’évêque local. En échange, le chef du couvent devait offrir au pape une rose dorée d’environ 2 onces, ou d’une valeur équivalente. À l’époque, les roses étaient souvent utilisées pour symboliser un serment féodal : la soumission d’un vassal à un seigneur.

En quelques générations, le don a changé de direction : le pape offre désormais une rose. Le premier cas clairement documenté a eu lieu en 1096, lorsqu’Urbain II, en tournée en France et prêchant la Première Croisade, l’accorda à Foulque d’Anjou pour le récompenser de sa volonté d’y participer.

À partir du XIe siècle, le pape offrait une rose une fois par an, le dimanche de Laetare : le quatrième dimanche du Carême, période précédant Pâques où de nombreux catholiques s’engagent à une forme de pénitence. Selon des livres de cérémonie appelés « ordines », le pape tenait la rose pendant le culte, prêchait sur son symbolisme et la présentait à un destinataire.

Ce dimanche-là, offrir la rose rappelait aux croyants que même si le Carême était difficile, la beauté et la joie en ressortiraient. Cette journée était également une fête en l’honneur du récipiendaire – généralement le préfet de Rome, qui supervisait les juridictions et la police de la ville.

Outil diplomatique

En fin de compte, la décision quant à savoir qui devait recevoir cet honneur revenait uniquement au pape. Pourtant, il a toujours été accordé à ceux qui détenaient le pouvoir : le préfet de Rome, les empereurs, les rois, les chefs militaires et les défenseurs des terres chrétiennes. Recevoir la rose était une reconnaissance publique du fait que le destinataire – généralement un guerrier – se tenait aux côtés du pape pour protéger l’église.

En 1148, par exemple, le pape Eugène III l’offrit au roi de Léon et de Castille, Alphonse VII. Un siècle plus tard, le pape Innocent IV la confie à Raymond Bérenger, comte de Provence. Dans les deux cas, le pape a récompensé la lutte contre les musulmans, que le Vatican considérait comme des « infidèles » ou des hérétiques.

La papauté d’Avignon du XIVe siècle, période où plusieurs papes résidaient dans l’actuel sud de la France, accéléra cette évolution. Loin de Rome, et en l’absence d’un préfet romain, le rôle de la rose comme outil de négociation s’est intensifié.

Au XIVe siècle, la cérémonie était devenue encore plus élaborée. Selon les livres cérémoniaux, le pape portait la rose en procession, tandis que son bénéficiaire tenait les rênes de son cheval et baisait les pieds du pape – un geste de soumission.

Guerriers, femmes – et sanctuaires

Les historiens peuvent estimer combien de personnes ont reçu la rose sur la base des preuves disponibles dans les registres comptables du Vatican et dans d’autres documents historiques. Au fil des années, de plus en plus de statues ont commencé à être présentées aux femmes, puis aux sanctuaires. Ce changement montre l’histoire de la papauté – et de sa stratégie de communication. En termes simples, l’évolution de la rose a suivi l’évolution du pouvoir papal lui-même.

Les premiers siècles de la rose furent une période de conquêtes et d’expansionnisme catholique, où la conversion se faisait souvent par la guerre. À de très rares exceptions près, des roses étaient offertes pour féliciter les dirigeants médiévaux masculins, souvent ceux qui avaient défendu militairement le catholicisme.

Le début de la période moderne a vu naître la Réforme protestante et de nombreux conflits religieux. Les papes recherchaient le soutien des femmes dirigeantes puissantes de l’époque, comme Catherine de Médicis, qui a joué un rôle crucial lors des guerres de religion entre protestants et catholiques en France. À partir du XVIe siècle, les roses étaient souvent offertes à des femmes comme elle : impératrices, reines et épouses de hauts dignitaires.

Ce changement s’est accéléré aux XVIIIe et XIXe siècles, lorsque la plupart des roses étaient offertes à des femmes catholiques de haut rang. De 1790 à 1893, pas un seul homme ne reçut la rose.

C’était une période de révolutions et de sécularisation, où l’Église ne pouvait pas dépendre de la direction militaire d’un roi, d’un duc ou de la noblesse. Encore une fois, les reines et les impératrices dominaient les bénéficiaires. Avec la rose, les papes pouvaient flatter et honorer les épouses de dirigeants importants, qui à leur tour pouvaient faire pression sur leurs épouses si nécessaire. Eugénie, impératrice des Français et épouse de Napoléon III, le reçut en 1856 pour sa piété et sa philanthropie.

Les XXe et XXIe siècles ont vu un abandon total du don de la rose aux humains. Au lieu de cela, les papes les ont présentés aux sanctuaires et aux basiliques, généralement dédiés à la Vierge Marie. La dernière personne à avoir reçu une rose est Charlotte, grande-duchesse de Luxembourg, qui en a reçu une en 1956 pour sa piété et son courage pendant la Seconde Guerre mondiale.

1 000 ans de changement

Aujourd’hui, Léon XIV perpétue la tradition. La dévotion à Marie reste au cœur de l’identité catholique à une époque où l’autorité politique n’a plus le même poids religieux. Offrir des roses à des sanctuaires sacrés, des images ou des basiliques les sépare de toute suggestion d’alliance politique et religieuse ou de favoritisme.

L’histoire de la rose d’or révèle le déplacement des priorités papales de la construction d’alliances politiques vers le symbolisme dévotionnel. Ce qui était autrefois un cadeau diplomatique adressé au pouvoir terrestre est désormais offert aux sanctuaires mariaux : les roses incarnent la foi elle-même. Les destinataires ont changé parce que la relation de l’Église au pouvoir a changé.

Je considère la rose comme un exemple parfait de la profonde compréhension et de l’adaptation de l’Église catholique à son époque et de son don pour la réinvention. Peu d’institutions sont parvenues à faire vivre une cérémonie médiévale pendant près d’un millénaire tout en en transformant complètement son sens. La rose d’or est le plus ancien outil de relations publiques de la papauté.

(Joëlle Rollo-Koster, professeur émérite d’histoire médiévale, Université de Rhode Island. Les opinions exprimées dans ce commentaire ne reflètent pas nécessairement celles de Religion News Service.)