Ce que les évangéliques blancs peuvent apprendre des chrétiens noirs conservateurs
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Ce que les évangéliques blancs peuvent apprendre des chrétiens noirs conservateurs

« Les vies des noirs comptent! »

« Dites leurs noms! »

Trayvon Martin. Mike Brown. Breonna Taylor. George Floyd.

Pendant de nombreuses années, les chrétiens noirs conservateurs ont dû composer avec la pression de donner la priorité à l’identité raciale et à la solidarité de groupe. Je me souviens de l’attente de répéter les slogans, de publier les hashtags et de m’aligner publiquement sur un mouvement particulier. Le message était clair : restez aux côtés de « votre peuple ».

En tant que pasteur laïc noir servant dans une église baptiste du Sud à prédominance blanche, j'ai subi une pression sociale importante pour me conformer à un récit spécifique. Ce récit prétendait que les Noirs américains sont systématiquement opprimés et vivent dans une nation fondamentalement hostile à leur existence. Les médias grand public, les influenceurs des médias sociaux, les célébrités et les militants ont répété quotidiennement ces points de discussion. Les vidéos virales d’hommes noirs non armés tués par la police ont dominé le cycle d’actualité et les flux des réseaux sociaux. L’impact émotionnel a été puissant et compréhensible pour de nombreuses personnes.

Il aurait été facile pour moi d’adopter ce récit. À certains égards, cela aurait même pu paraître attendu. Il y avait pourtant un problème majeur. Une grande partie de ce que j’entendais ne correspondait pas à la vision biblique du monde qui avait façonné ma compréhension de la vie, de l’identité et des relations humaines.

J'ai grandi à Birmingham, en Alabama, dans le Sud profond. J'ai grandi dans un foyer chrétien et j'ai passé ma vie dans l'église. Ma mère et ma grand-mère m'ont inculqué des principes bibliques qui sont devenus fondamentaux dans ma façon de voir les autres. Ils m'ont appris l'importance du pardon, de la responsabilité personnelle et du traitement des gens comme je souhaitais être traité.

Ces enseignements ont des implications pratiques. Je savais que je ne voulais pas être jugée, stéréotypée ou vue principalement à travers le prisme de ma couleur de peau. Si je désirais être considéré comme un individu créé à l’image de Dieu, alors comment pourrais-je justifier de considérer mes frères et sœurs blancs principalement à travers le prisme de la race ? Comment pourrais-je les tenir personnellement responsables des péchés de personnes qu’ils n’avaient jamais rencontrées ou d’événements auxquels ils n’avaient jamais participé ?

Plus important encore, les Écritures m’ont appris que mon identité principale ne se trouve pas dans mon appartenance ethnique ou la couleur de ma peau. Mon identité se trouve en Christ.

Au fil des années, j’ai remarqué que cette conviction était un fil conducteur parmi de nombreux chrétiens noirs conservateurs qui rejetaient le récit de victimisation promu par Black Lives Matter et des mouvements similaires. Tout en reconnaissant que le racisme existe et que des injustices historiques se sont produites, nous avons refusé de faire de la race le principe organisateur central de notre identité. Nous avons compris que le christianisme appelle les croyants à quelque chose de plus grand que la solidarité raciale. Cela nous appelle à l'unité en Christ.

Ironiquement, ces dernières années, j’ai vu des évangéliques blancs faire face à une tentation similaire.

Depuis plus d’une décennie, de nombreuses institutions ont adopté les initiatives DEI et diverses formes de politique identitaire. Au cours de cette période, les Blancs, en particulier les chrétiens blancs hétérosexuels, étaient souvent décrits comme des oppresseurs ou des bénéficiaires de systèmes injustes. Des livres à succès tels que , et encadrent souvent l'histoire américaine et la société contemporaine à travers le prisme de la dynamique du pouvoir racial. Dans un exemple largement médiatisé, les employés participant à une formation sur la diversité liée à Coca-Cola auraient été encouragés à « être moins blancs ».

Comme on pouvait s’y attendre, de nombreux chrétiens blancs ont été frustrés par ces messages. Certains ont été victimes de discrimination sur le lieu de travail, d'hostilité sociale ou de marginalisation culturelle en raison de leurs croyances et de leur identité. D’autres en ont eu assez d’être collectivement blâmés pour des problèmes sociétaux basés uniquement sur la couleur de leur peau.

Dans le même temps, les algorithmes des réseaux sociaux ont de plus en plus amplifié les histoires impliquant des auteurs noirs et des victimes blanches. Des cas tels que la confrontation mortelle impliquant Karmelo Anthony et Austin Metcalf ont reçu une large attention en ligne. De même, d’autres crimes violents correspondant à un récit racial particulier ont été largement diffusés sur les plateformes de médias sociaux.

En conséquence, certains évangéliques blancs ont commencé à vivre quelque chose que les chrétiens noirs conservateurs avaient vécu des années plus tôt. Ils se sentaient obligés d’interpréter chaque événement à travers le prisme de la course. Ils étaient encouragés à se considérer avant tout comme les membres d’un groupe racial plutôt que comme des individus unis au Christ. Ils ont été tentés d’adopter une mentalité de victime et d’adopter une forme de tribalisme racial en réponse au tribalisme dont ils avaient été témoins chez d’autres.

C’est ici que les évangéliques blancs peuvent tirer une leçon importante des chrétiens noirs conservateurs.

La réponse à une forme de tribalisme racial n’est pas un tribalisme racial opposé. La réponse est le christianisme biblique.

Les chrétiens noirs conservateurs qui ont résisté à la pression de l’ère Black Lives Matter ne l’ont pas fait parce que nous étions aveugles à l’histoire ou indifférents à l’injustice. Nous avons résisté parce que notre vision du monde était enracinée dans les Écritures. Nous avons compris que si la race est un aspect réel de la diversité humaine, elle n’est pas le fondement de notre identité.

Le Nouveau Testament rappelle à plusieurs reprises aux croyants que leur allégeance la plus profonde n’est pas liée à la race, à l’origine ethnique, à la nationalité ou à l’affiliation politique. Notre première allégeance est au Christ et à son Royaume.

L’apôtre Pierre écrit : « Mais vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple qui lui appartient, afin que vous proclamiez les vertus de celui qui vous a appelés des ténèbres à sa merveilleuse lumière » (1 Pierre 2 : 9).

De même, Paul rappelle aux croyants :

« Il n’y a ni Juif ni Grec, il n’y a ni esclave ni libre, il n’y a ni mâle ni femelle, car vous êtes tous un en Jésus-Christ » (Galates 3 :28).

Ces passages n’effacent pas les distinctions ethniques. Ils placent plutôt ces distinctions dans leur contexte approprié. Notre identité commune en Christ est plus grande que n’importe quelle catégorie terrestre.

La tentation à laquelle sont confrontés les chrétiens aujourd’hui est la même que celle qui a existé tout au long de l’histoire. Le monde cherche constamment à diviser les gens en groupes concurrents basés sur la tribu, la classe sociale, l’origine ethnique, la politique ou la nationalité. Cela nous dit que notre plus grand devoir est d’être aux côtés de notre groupe et de défendre nos intérêts.

L'Évangile offre une vision radicalement différente.

En Christ, notre peuple n’est pas déterminé par la couleur de sa peau. Notre peuple est celui qui appartient à la maison de Dieu. L’Église est une famille composée de croyants de toutes tribus, langues, nations et ethnies. Nous ne sommes pas unis par une ascendance commune mais par un Sauveur commun.

C’est pourquoi les chrétiens doivent résister à toute tentative visant à élever l’identité raciale au-dessus de l’identité chrétienne. Que la pression vienne de la gauche politique ou de la droite politique, la réponse reste la même.

Comme Paul l’écrit dans 2 Corinthiens 5 :16 : « Désormais donc, nous ne considérerons personne selon la chair. »

Si nous voulons rester fidèles à ce moment culturel, nous devons nous rappeler qui nous sommes. Nous ne sommes pas d’abord des chrétiens noirs, des chrétiens blancs, des chrétiens hispaniques ou des chrétiens asiatiques. Nous sommes chrétiens. Et cette identité façonne tout.