Baptiser le statu quo, hier et aujourd’hui

Avec l’élection de Humza Yousaf à la tête du Parti national écossais (SNP), il est probable que la récente vague d’écritures sur l’importance de Kate Forbes et de sa foi prendra fin.

Forbes, une politicienne du SNP qui se présentait contre Yousaf, a récemment été critiquée pour son opposition au mariage homosexuel. De tous les articles écrits à ce sujet, le plus intéressant est probablement celui d’un vieil ami à moi, le Dr Fraser MacDonald, pour la London Review of Books.

De tous ceux qui ont commenté la question (y compris moi-même), MacDonald offre la contextualisation la plus significative de l’affaire en termes d’histoire et de culture du presbytérianisme écossais des Highlands. Nous sommes sur des côtés différents de la question, mais son article ajoute une dimension importante à la discussion.

Il évoque également ce qui est devenu un lieu commun des débats actuels sur l’attitude des chrétiens et de leurs églises envers les personnes LGBTQ : le soutien passé des églises chrétiennes à l’esclavage et, dans certains cas, la tolérance actuelle au racisme. Il n’insiste pas sur ce point parce que ses principales préoccupations dans l’article portent sur la difficulté d’avoir des opinions bien arrêtées sur, par exemple, le mariage homosexuel, qui ne sont pas conformes à la loi du pays ou aux sentiments généraux de l’époque. Pourtant, son article nous rappelle que les péchés passés de l’Église sur la question de l’esclavage ont une signification pour les luttes actuelles de l’Église sur la sexualité et le genre.

L’argument standard auquel MacDonald fait allusion est un défi légitime : tout comme l’église a eu tort de soutenir l’esclavage au 19ème siècle, souvent avec des prétentions bibliques et une multitude de textes bibliques, l’église a maintenant tort de s’opposer au mariage homosexuel et d’autres causes LGBTQ.

Encore une fois, les chrétiens traditionnels maintiennent leur position avec un déluge de versets bibliques. Etant donné le passé d’injustices bibliquement justifiées, l’argument est que l’église doit envisager la possibilité – ou même la probabilité significative – qu’elle se trompe à nouveau (« du mauvais côté de l’histoire » est l’expression qui vient à l’esprit). Bien sûr, ce n’est pas tant un argument à proprement parler qu’un appel à l’examen de conscience et à l’humilité, mais il a eu tendance à fonctionner de manière rhétorique comme un moyen de rejeter le rejet par l’Église de, disons, l’homosexualité, comme clairement dépassé et réactionnaire. . « Nous avons déjà vu tout cela auparavant, et même vous reconnaissez maintenant que votre camp avait tort. »

Certes, ce point sur l’esclavage est important et trop facilement rejeté comme une aberration mineure par ceux qui ne veulent pas poser la difficile question de savoir comment une telle pratique a trouvé tant d’avocats parmi ceux souvent considérés comme les grands et les pieux. Alors que certains pourraient dire que dans le sens le plus étroit, cela équivaut à un peu plus que la preuve que l’Église n’est pas parfaite – un point reconnu en théorie par tous les disciples du Christ – le fait que les chrétiens ont encouragé la réduction de l’image de leurs semblables – porteurs de biens, à être utilisés et abusés au gré de ceux qui en revendiquent la propriété, et a soutenu que cela était justifié par la Bible, devrait être profondément troublant.

Mais peut-être y a-t-il une autre façon d’interpréter l’Église et ces questions sociales controversées qui les relient non pas au récit préféré de notre époque – celui de la libération de l’oppression ou d’une éthique de plus en plus éclairée – mais à la propension de l’Église en à tout âge : s’adapter aux valeurs du monde qui l’entoure. Être un chrétien pro-esclavagiste dans l’Amérique coloniale et dans le Sud avant la guerre civile, c’était interpréter la Bible d’une manière qui donnait une sanction religieuse à ce qui était sans doute une partie importante de l’esprit de l’époque. Être un chrétien pro-LGBTQ aujourd’hui, c’est faire la même chose.

Certains marxistes de l’ancienne variété économique pourraient être d’accord. Être un chrétien pro-esclavagiste, c’était donner une expression idéologique aux fondements économiques nécessaires du système de classe dominant. Être un chrétien pro-LGBTQ aujourd’hui, c’est faire la même chose : donner une bénédiction à une époque d’auto-invention et d’autonomie bourgeoise qui nie toute signification morale aux relations naturelles ou au corps. Les progressistes peuvent se flatter d’être plus éclairés que leurs ancêtres esclavagistes, mais peut-être ne font-ils que répéter la même erreur : baptiser le statu quo de classe de l’époque.

Selon cette lecture, les chrétiens progressistes ne surmontent pas les péchés passés ; ils ne font que reproduire l’un des plus anciens péchés ecclésiastiques de tous – la conformité au monde, tout comme leurs ancêtres esclavagistes. Il en était ainsi à Corinthe, avec l’obsession de l’église corinthienne pour la richesse. Il en va de même aujourd’hui avec l’obsession de l’église bourgeoise pour l’inclusion et les catégories thérapeutiques du discours.

Et c’est encore un rappel de la question pressante de notre époque, à laquelle l’Église doit s’attaquer : l’anthropologie. Cela fait 80 ans que CS Lewis a donné les conférences qui allaient devenir The Abolition of Man. Dans ces conférences, il a identifié les problèmes de l’époque comme anthropologiques : la Grande-Bretagne perdait le sens de ce que signifiait être humain. Si cela s’appliquait en 1943, combien plus à une époque où le post-humanisme et le transhumanisme ne sont pas simplement des sujets sérieux de discussion intellectuelle, mais sérieusement envisagés comme des trajectoires culturelles clés pour l’avenir ?

Les chrétiens doivent réfléchir longuement et durement à ce que signifie être humain. Nos ancêtres esclavagistes ont échoué lamentablement à cet égard, tout comme nos progressistes à plein régime échouent aujourd’hui. Ce n’est que lorsque nous cesserons d’échanger des versets bibliques isolés et que nous replacerons ces versets dans le cadre plus large d’une anthropologie véritablement chrétienne – une anthropologie qui prend au sérieux l’incarnation, la dépendance et l’obligation – que nous éviterons les erreurs et les péchés tragiques qui marquent le passé chrétien. UN

Publié à l’origine sur First Things.