Après Charlottesville, un historien se demande : l’Amérique n’a-t-elle pas compris ?

(RNS) – James Loeffler était professeur d’histoire juive à l’Université de Virginie en 2017, lorsque des suprémacistes blancs ont défilé dans Charlottesville en brandissant des torches et en scandant : « Les Juifs ne nous remplaceront pas ».

Pourtant, au lendemain du rassemblement violent et meurtrier Unite the Right – initialement prévu pour protester contre le retrait de la statue du général Robert E. Lee de l’ancien Lee Park de Charlottesville – l’université s’est concentrée sur la lutte contre le sectarisme raciste et anti-noir adopté par les manifestants néo-nazis. L’antisémitisme si ouvertement affiché par les manifestants a été presque entièrement mis de côté par l’université, écrit Loeffler. Et lorsque le Conseil de leadership juif a demandé à devenir membre de la Coalition pour les droits des minorités dirigée par les étudiants de l’UVA, sa demande a été refusée en raison de sa position pro-israélienne. (UVA n’a pas répondu à une demande de commentaire.)

Loeffler, qui est aujourd’hui professeur d’histoire juive moderne à l’université Johns Hopkins, s’est interrogé sur cette omission et a décidé d’étudier la manière dont les Américains ont abordé l’antisémitisme à d’autres moments cruciaux. Le résultat a été son nouveau livre, « Exceptional Hatred: Antisemitism and the Fight over Free Speech in Modern America », un examen de la manière dont le public et les tribunaux ont traité les discours de haine anti-juifs depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale.

De deux émeutes antisémites dans les années 1940 à Chicago à la bataille autour d’un projet de marche néonazie dans les années 1970 à Skokie, dans l’Illinois, et au rassemblement Unite the Right de Charlottesville en 2017, le livre examine comment les Américains ont géré la tension entre la liberté d’expression telle qu’elle est consacrée dans le premier amendement et la protection des droits civils d’un groupe minoritaire.

Dans presque toutes les affaires de la Cour suprême, les juges se sont prononcés en faveur des protections du premier amendement contre les propos antisémites. Les victimes d’agressions physiques antisémites ont plus récemment pu obtenir des dommages-intérêts de la part des délinquants antisémites individuels grâce aux lois fédérales et étatiques sur les crimes haineux. Loeffler soutient qu’il s’agit d’un recours incomplet qui ne rend pas justice au préjudice réel subi par les victimes.

La question est devenue de plus en plus urgente. Les crimes haineux contre les Juifs sont en augmentation. Lundi 3 août seulement, un rapport sur la criminalité du département de police de New York a montré que les crimes haineux anti-juifs ont augmenté de 8,5 % à New York cette année.

Et pourtant, Loeffer, qui est juif, affirme que les Américains ont du mal à parler clairement d’antisémitisme. Selon lui, cela s’explique en partie par le fait que l’antisémitisme recoupe des identités de race, de religion et d’origine nationale qui se chevauchent. Cela ne rentre pas dans les catégories conventionnelles.

RNS a parlé à Loeffler de ce moment périlleux, de la confusion des Américains face à l’antisémitisme et de ses années d’enseignement à l’Université de Virginie lors du rassemblement Unite the Right. L’interview a été éditée pour des raisons de longueur et de clarté.

Pourquoi qualifiez-vous l’antisémitisme de « haine exceptionnelle » ?

J’avais le sentiment, en tant qu’historien, que nous nous trompions en grande partie dans notre conversation sur l’antisémitisme en Amérique – pas simplement d’où il vient ou que faire à son sujet, mais de quoi il s’agit et comment il se rapporte à d’autres haines. Ce concept de haine exceptionnelle revient souvent. Nous entendons souvent les Juifs américains dire qu’il s’agit d’un type unique de haine, différent des autres types de haine en raison de la longue histoire de l’antisémitisme ou de l’Holocauste, et que nous devrions le traiter différemment.

Je suis convaincu que lorsque nous traitons les choses différemment, nous manquons l’occasion de réellement mobiliser la société pour y remédier. Nous devons le désexceptionnaliser. Nous devons cesser de le traiter comme quelque chose qui dépasse tellement les limites de l’histoire que nous ne pouvons pas y faire face. Cela tient en grande partie à notre incapacité à le comprendre par rapport à des choses comme le racisme basé sur la couleur. Donc, ce que je voulais faire, c’était reconnaître ses caractéristiques uniques, mais ensuite dire que nous devrons l’examiner dans le contexte de ce qui se passe avec la religion et la race à travers les siècles en Amérique.

Beaucoup de gens affirment que nous vivons une époque d’antisémitisme en Amérique, qui n’est pas sans rappeler l’Allemagne des années 1930. Mais d’après ce que j’ai lu dans votre livre, Chicago dans les années 40 était pire qu’aujourd’hui.

Nous avons une image de notre passé, où nous affirmons qu’après la Seconde Guerre mondiale, les courants d’antisémitisme ont disparu. En réalité, ils n’ont pas disparu tout de suite. Il y avait beaucoup de peur, de violence dans les rues et des forces extrémistes dangereuses en marche dans la société américaine. Donc, en repensant à cette période de l’après-guerre des années 1940, jusqu’au début des années 1950, je pense que cela peut nous rappeler qu’il y a eu d’autres moments où les gens étaient vraiment terrifiés, à la fois par ce qui pourrait arriver à la démocratie et par ce qui pourrait arriver aux Juifs en Amérique.

Il ne s’agit pas de minimiser les problèmes actuels, ni leur gravité, mais cela peut nous aider à mettre les choses en perspective. Il existe une série de défis auxquels les Juifs américains sont confrontés, mais il existe également un élément cyclique. Dans des moments de grande division, de grand stress et de polarisation, l’antisémitisme explose dans la sphère publique et devient un véritable problème.

Historiquement, l’establishment juif n’a pas voulu attirer l’attention sur l’antisémitisme. Vous la décrivez comme « la stratégie de quarantaine ». Expliquez comment cela est apparu et dans quelle mesure cela peut encore être opérationnel.

L’une des choses frappantes à propos des Juifs américains est que même si nous nous considérons comme des personnes fières, actives et actives dans la vie publique, il y a toujours eu une ambivalence sur la manière exacte de gérer l’antisémitisme. Ainsi, dans les années 1940, l’opinion dominante parmi une grande partie de l’establishment juif américain était qu’il valait mieux ne pas attirer l’attention sur ce sujet. De nombreux dirigeants ont estimé qu’il n’y avait rien à faire contre cette haine, à part éduquer les gens à la tolérance. Si vous allez là-bas et vous présentez comme Juifs cherchant à lutter contre cela, et encore moins exigez que tout le monde concentre son attention là-dessus, il y aura des réactions négatives et vous ne ferez que déclencher davantage de ressentiment. C’est un débat dans la vie juive américaine depuis plus d’un siècle, et une partie de ce débat porte sur l’idée de la quarantaine – simplement, si vous ne montrez aucun projecteur, aucune attention médiatique, aucun activisme, aucune action en justice – nous la ferons disparaître.

J’enseignais à l’Université de Virginie lors du rassemblement Unis pour la droite, et l’establishment juif américain disait en gros : ignorez ces suprémacistes blancs, ne leur accordez pas l’attention, n’allez pas contrer les manifestations. Je ne pense pas que cela ait fonctionné, évidemment, parce que cela s’est avéré être un tournant terrible pour l’antisémitisme.

Maintenant, nous passons en quelque sorte à l’autre extrême. Bon nombre de ces mêmes organisations peignent avec un pinceau très large et tentent d’alarmer les gens plutôt que de nous donner une idée de la place de l’antisémitisme dans la société américaine. Ces questions reviennent à ce que j’ai mentionné plus tôt : quel est le rapport avec d’autres menaces pesant sur les groupes minoritaires ? Quel est le rapport avec les questions de division sur la politique en Israël ? Si nous nous précipitons pour le mettre en lumière, nous risquons de manquer le contexte dont nous avons besoin pour lui donner un sens et déterminer quoi faire à ce sujet.

De nombreuses poursuites historiques, par exemple celles demandant à la Cour suprême d’arrêter la marche de Skokie, ont échoué au nom de la liberté d’expression et du premier amendement. (Le tribunal a refusé d’arrêter la marche, qui a finalement eu lieu au centre-ville de Chicago.) Pensez-vous que ces tribunaux ont statué correctement ?

Quand je pense à ces procès et procès, certains ont été tranchés correctement ; d’autres ne l’étaient pas. Dans l’affaire Skokie, il y avait suffisamment de preuves d’un danger public pour que la Cour suprême se saisisse de l’affaire et sépare le bébé – en adaptant une décision autorisant la marche avec plus de restrictions « de temps, de lieu et de manière », comme le préconisaient certains groupes juifs, dans la recherche d’un meilleur équilibre entre liberté d’expression et protection égale. Cela n’aurait pas détruit notre constitution.

Vous écrivez sur la façon dont l’antisémitisme a été enterré à l’UVA après le rassemblement Unite the Right. Cela a fini par être considéré comme une attaque raciste contre les Noirs américains, principalement une bataille autour des monuments confédérés. Pourquoi donc?

Je pense que la société américaine a un angle mort en ce qui concerne l’antisémitisme parce qu’il combine à la fois des éléments raciaux et religieux et parce que les Juifs sont une minorité identifiée majoritairement blanche, et pourtant nous vivons dans un pays fortement chrétien. De nombreux groupes ont simplement dit : « Attendez une seconde, les Juifs sont blancs, alors quel est le problème ici ? Il n’y avait pas de compréhension des deux. Les Juifs sont encore confrontés à un fort antisémitisme racialisé. Il y a eu une tendance réductionniste selon laquelle la couleur est la seule façon de définir les préjugés. Et il manquait la véritable manière dont l’antisémitisme anime une grande partie de la vision du monde de l’extrême droite. Je pense que l’une des conséquences de notre crise actuelle est que nous n’avons pas eu de conversation nationale à ce moment-là. Un vide est apparu.

Il y a une chose que j’espère avec ce livre : que nous puissions avoir une meilleure conversation sur la complexité (de l’antisémitisme), plutôt que de l’éviter jusqu’à ce qu’il explose dans notre école, notre communauté ou notre gouvernement, et que nous nous retrouvions simplement à nous pointer du doigt ou à avoir l’impression qu’il n’y a aucun moyen d’avoir une conversation cohérente sur la lutte contre la discrimination et la liberté d’expression.

Le maire de New York, Zohran Mamdani, a récemment publié une vidéo qualifiant Benjamin Netanyahu de criminel de guerre et expliquant pourquoi il ne pouvait pas l’arrêter. Cela a suscité un tollé de la part de certains groupes juifs, qui l’ont qualifié d’antisémite. Quel est votre point de vue ?

Il existe un débat de longue date sur l’antisémitisme, l’antisionisme et leurs liens. Mais nous sommes sans aucun doute entrés dans une nouvelle période où ces choses se sont incroyablement intensifiées et amplifiées à cause de la guerre à Gaza et en Cisjordanie. Je pense qu’il nous incombe vraiment d’adopter une vision plus sophistiquée de la façon dont nous définissons ce qu’est réellement la discrimination et la haine et ce que certaines personnes pourraient trouver politiquement offensant.

C’est une question compliquée. En général, cependant, je pense qu’il nous incombe d’exiger que si nous ne voulons pas être considérés comme un appendice ou une partie d’Israël, nous devons alors nous préparer à ce que les gens traitent Israël comme n’importe quel autre État et ne supposent pas qu’il s’agit d’une attaque contre les Juifs américains.