Antisionisme et antisionisme : tout est question de trait d'union

(RNS) — C'était un beau dimanche matin à New York, il y a exactement 45 ans cette semaine, lorsque je me tenais sur la bimah ornée à l'intérieur du Temple Emanuel et que j'ai été ordonné rabbin réformé.

Cinq ans auparavant, le jour de la célébration du bicentenaire de l'Amérique, j'avais atterri en Israël pour commencer mes études rabbiniques. C'était aussi le jour du sauvetage d'Entebbe, ce qui explique pourquoi il y avait des gens qui dansaient à l'aéroport Ben Gourion à mon arrivée.

Au cours de mes 50 années au sein du monde professionnel juif, j’ai participé aux problèmes les plus importants et les plus profonds auxquels le judaïsme réformé a été confronté : les mariages mixtes et l’inclusion LGBTQ.

Mais je ne me souviens pas d’une époque aussi difficile que celle-ci pour les Juifs américains, et en particulier pour le mouvement réformé.

La question : le séminaire du mouvement réformé, le Hebrew Union College, devrait-il admettre et ordonner des rabbins antisionistes ?

Ou est-ce antisioniste?

Un trait d'union ; une conversation nuancée.

(Le président du HUC, Andrew Rehfeld, a répondu aux critiques formulées cette semaine à l'encontre de son institution, arguant qu'il s'agit d'un « risque malheureux mais nécessaire » pour une éducation libérale. Sa réponse mérite votre attention.)

Il était une fois l’antisionisme – avec un trait d’union.

Un groupe d’antisionistes était constitué de Juifs réformés classiques – ou, du moins, d’un nombre important d’entre eux. Il y a quarante-cinq ans, lorsque j’ai commencé ma carrière, j’ai rencontré des Juifs dans ma synagogue qui trouvaient le chant de « HaTikvah » offensant – ce n’était pas le cas. leur hymne national, m'ont-ils dit à voix haute.

Mes ancêtres réformés croyaient que les Juifs ne constituaient pas une nation ; nous étions une communauté religieuse. Le sionisme était une régression vers le tribalisme ethnique. Cela fait planer le spectre d’une double loyauté. Telle était la position du Conseil américain pour le judaïsme, fondé en 1942 – au moment même où les nazis assassinaient des millions de Juifs européens.

Un autre groupe d’antisionistes était le Bund général du travail juif – ou, tout simplement, le Bund. Ils étaient laïcs, socialistes et yiddishistes. Ils affirmaient que les Juifs devaient transformer les sociétés dans lesquelles ils vivaient. Leur antisionisme était fondé sur des principes, passionné et, en fin de compte, tragiquement dépassé par l’histoire. Le nouveau livre de Molly Crabapple, « Ici où nous vivons est notre pays : l'histoire du Bund juif », raconte cette histoire avec le sérieux qu'elle mérite.

Un autre groupe d’antisionistes, Satmar Hasidim, estime que la restauration de la souveraineté juive sur la Terre d’Israël doit attendre le Messie. Pour eux, le sionisme est l’équivalent politique d’un sandwich jambon-fromage.

Le 14 mai 1948, Israël a été créé et ces arguments sont devenus obsolètes. (De nombreux membres du Conseil américain pour le judaïsme ont quitté l'organisation ce jour-là.) Discuter de l'existence d'Israël est devenu aussi pertinent que débattre de l'existence, par exemple, de la France.

La conversation d’aujourd’hui est radicalement différente. Il ne s’agit plus d’antisionisme – avec un trait d’union – d’un débat sur l’avenir du peuple juif. Il s’agit d’antisionisme – sans trait d’union – et c’est autre chose.

Adam Louis-Klein, titulaire d'un doctorat. candidat et fondateur du Mouvement contre l'antisionisme, a soutenu que l'antisionisme est un triangle de trois sources haineuses : l'ex-Union soviétique, qui a créé les diffamations sur le génocide et l'apartheid israéliens ; l'Islam radical ; et le jargon académique, qui code le sionisme comme un « colonialisme de peuplement ».

C’est l’antisionisme performatif du « du fleuve à la mer » ; l'antisionisme du kaffiyeh comme déclaration de mode ; l’antisionisme qui s’affiche devant les synagogues ; l’antisionisme qui cible les restaurants juifs, les événements culturels et les Juifs dans la rue ; l'antisionisme qui terrorise les Juifs aux États-Unis ; l’antisionisme qui est complice de la création d’une atmosphère d’« antisémitisme ambiant ».

Lorsqu’un mouvement a fait peur aux étudiants juifs de s’identifier sur les campus universitaires, comment l’appelons-nous ?

Lorsqu’un mouvement oblige les communautés juives du monde entier à dépenser beaucoup plus d’argent pour la sécurité physique que pour l’éducation, comment appelle-t-on cela ?

Lorsqu’un mouvement pousse les Juifs à se demander : « Dois-je porter une kippa en public ? Dois-je retirer la mezouza de mes portes ? », comment appelle-t-on cela ?

Lorsqu’une vision du monde considère la simple existence d’un État juif comme un crime permanent contre l’humanité, et ses partisans juifs comme complices de ce crime, comment l’appelons-nous ?

Nous appelons cela un mouvement de haine.

Comprenons quelle est la controverse du Hebrew Union College pas à propos de.

Il ne s’agit pas du droit des étudiants rabbiniques, ni de tous les Juifs, de critiquer la politique israélienne, ni celle des hommes politiques de droite. Ce sont des conversations sur les valeurs juives. Ce sont les arguments de ceux qui veulent qu’Israël soit meilleur. Nos jeunes méritent et ont besoin de ces conversations.

Il ne s’agit pas de liberté académique au séminaire du judaïsme réformé. C’est précieux et cela devrait se révéler dans les conversations sur diverses formes d’idéologie sioniste, comme cela devrait se révéler dans les conversations sur la théologie et la signification des textes sacrés. Franchement, un bon moment pour le faire serait pendant le programme de l'Année en Israël pour les étudiants, en utilisant autant d'hébreu que possible.

Il ne s’agit pas d’établir des tests décisifs pour l’entrée à l’école rabbinique. Il s’agit d’autre chose : l’adéquation culturelle.

Comme l’a écrit le rabbin Samantha Kahn, un séminaire réformé n’accepterait probablement pas quelqu’un qui ne croit pas à l’inclusion des LGBTQ ou à l’inclusion des femmes dans la vie juive.

C’est pourquoi nous avons adopté une résolution sur le peuple juif lors de la récente conférence Re-Charging Reform Judaism à New York.

Il a réaffirmé toutes les déclarations sur le sionisme dans le mouvement réformé, remontant à 1937.

Il affirmait que « l’État d’Israël représente l’expression moderne et vivante du peuple juif, de l’autodétermination et de l’aspiration collective dans notre patrie ancestrale » et que « le judaïsme réformé reconnaît le sionisme comme une composante centrale et indispensable de l’identité juive contemporaine, de la vie religieuse et de la responsabilité communautaire ».

Et cela est crucial : « Tous les candidats aux programmes éducatifs du HUC-JIR – gestion rabbinique, cantoriale, éducative et à but non lucratif – seront engagés dans un sionisme qui fait écho aux engagements du sionisme réformé. »

C’est ce que nous sommes, en tant que mouvement réformiste. Nous sommes attachés au sionisme réformé – le croisement du sionisme avec des valeurs telles que la justice, l'image de Dieu en chaque personne et la liberté religieuse – qui se trouvent être les idéaux de la Déclaration d'indépendance d'Israël.

Le judaïsme réformé n’est pas seul dans cette bataille d’idées. C’est vrai dans tous les mouvements non orthodoxes du judaïsme américain – sur la signification du sionisme, de l’antisionisme et de l’antisionisme. Il s’agit d’une longue et épuisante conversation sur la largeur d’ouverture de nos tentes. Ce sera la lutte de notre époque – et des personnes intelligentes et bonnes y sont engagées.

Yisrael signifie lutte.

C'est ce que nous, les Juifs, faisons.

Et nous le faisons si bien.