Analyse du Pancasila : comment les musulmans et les chrétiens d’Indonésie recherchent l’unité

L’Indonésie possède la plus grande population musulmane au monde. Pourtant, l’Islam n’est pas la religion d’État.

Au lieu de cela, l’archipel qui abrite plus de 273 millions d’habitants repose sur la fondation de Pancasilaune théorie philosophique indonésienne composée de cinq principes : le monothéisme, l’humanité civilisée, l’unité nationale, la démocratie délibérative et la justice sociale.

Alors que les musulmans sunnites représentent 87 pour cent de la population et les chrétiens 10 pour cent, l’Indonésie a parfois du mal à déterminer exactement comment se joue l’harmonie religieuse.

Ces dernières années, les chrétiens ont été la cible d’attaques terroristes dispersées, empêchés de construire des églises et inculpés en vertu des lois sur le blasphème. L’année dernière, Portes Ouvertes a classé l’Indonésie au 33e rang des pays les plus dangereux pour être chrétien. Dans le même temps, le président Joko Widodo a œuvré pour promouvoir la tolérance religieuse et a appelé les chefs de provinces et de districts à garantir que toutes les religions puissent pratiquer librement.

Pour beaucoup, l’islam et l’identité nationale sont étroitement liés : une récente enquête du Pew Research Center a révélé que 81 % des Indonésiens déclarent qu’être musulman est très important pour être véritablement indonésien. 64 % estiment que la charia, ou loi islamique, devrait être mise en œuvre en tant que loi nationale.

D’un autre côté, les chercheurs du Pew ont également constaté que 60 % des Indonésiens considèrent le christianisme comme compatible avec la culture et les valeurs locales. Les Indonésiens musulmans étaient également plus préoccupés par la croissance de l’extrémisme musulman (54 %) que par la croissance du christianisme (35 %).

Ces nuances témoignent-elles d’une vision ouverte du pluralisme religieux parmi les musulmans indonésiens ? Et malgré les complexités et les défis croissants de l’archipel, dans quelle mesure le dialogue interreligieux et une véritable coopération peuvent-ils promouvoir et préserver la compréhension entre chrétiens et musulmans ?

CT a interviewé trois musulmans modérés et trois chrétiens (biographies ci-dessous) sur une série de sujets, notamment le rôle de la charia dans la société, le lien entre religion et identité nationale et la manière dont chrétiens et musulmans peuvent travailler ensemble pour le bien de l’Indonésie.

Leurs réponses, éditées et abrégées pour plus de clarté, peuvent être trouvées dans les six articles de cette série spéciale, répertoriés à droite sur ordinateur et ci-dessous sur mobile.

Répondants musulmans :

KH Halim Mahfudz

Chef du pensionnat islamique Seblak Jombang et président du conseil de dotation du pensionnat islamique Tebuireng à Jombang, Java oriental.

Inayah Rohmaniyah

Doyen de la Faculté des études islamiques et de la pensée islamique de l’Universitas Islam Negeri Sunan Kalijaga à Yogyakarta, Java central.

Amin Abdallah

Membre du conseil consultatif de l’Agence de développement idéologique Pancasila à Yogyakarta.

Répondants chrétiens :

Tantono Subagyo

Pasteur et président de la Fondation Suluh Insan Lestari (programme d’alphabétisation en langue maternelle) et de la Fondation Wijaya Kusuma Pratama (qui supervise les écoles privées) à Tangerang Sud, Java Ouest.

Ferry Mamahit

Conférencier au Séminaire biblique d’Asie du Sud-Est à Malang, Java oriental, et directeur exécutif du Centre d’études interdisciplinaires sur la religion et la culture à Semarang, Java central.

Farsijana Adeney-Risakotta

Missionnaire de l’Église presbytérienne (États-Unis), maître de conférences à l’Université chrétienne Duta Wacana et fondateur de la Fondation Griya Jati Rasa (une coopérative commerciale) à Yogyakarta.

Avec l’aide au reportage de Maria Fennita.