Les protestants traditionnels vivent un moment politique. Peuvent-ils passer de la contestation au pouvoir ?

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(RNS) — Beaucoup se sont interrogés sur le nombre inhabituel de pasteurs, d’anciens pasteurs et de séminaristes candidats au Congrès en tant que démocrates cette année, mais pas le révérend Adam Hamilton. Interrogé en août sur la tendance, Hamilton, un pasteur d’une méga-église Méthodiste Unie qui menait une course étonnamment compétitive pour le Sénat américain au Kansas en tant que démocrate, a répondu immédiatement.

« Depuis le début de 2025, les choses sont tellement anormales à Washington, DC », a-t-il déclaré à Religion News Service, expliquant qu’il pensait que les actions de l’administration Trump ont incité les gens à se débattre avec ce qui constitue exactement les valeurs américaines.

« Je pense qu’il y a beaucoup de religieux – en particulier, je pense, les pasteurs protestants traditionnels – qui disent : quelqu’un doit faire quelque chose », a-t-il déclaré, ajoutant que les pasteurs devenus candidats comme lui « ressentent le sentiment d’un appel, et je vais l’attribuer au Saint-Esprit ».

C’est un sentiment partagé par un nombre surprenant de candidats démocrates au cours de ce cycle électoral. Sur les neuf pasteurs, anciens pasteurs et séminaristes candidats au Congrès en tant que démocrates cette année, six – dont quatre engagés dans des courses serrées et largement surveillées – appartiennent à des confessions protestantes principales, telles que l’UMC, l’Église presbytérienne (États-Unis) et l’Église évangélique luthérienne d’Amérique.

Les candidatures ont mis en lumière la théologie des protestants majoritairement blancs, un groupe politiquement modéré dont le clergé est plutôt libéral et dont les membres représentent environ 13 % de la population américaine, selon le Public Religion Research Institute. La liste des principaux candidats ayant une formation religieuse fait suite à une hausse de l’engagement politique qui dure depuis près d’une décennie, en grande partie en réponse à la montée en puissance du président Donald Trump et de ses partisans évangéliques. Du Texas à l’Iowa en passant par le Kansas, les principaux candidats protestants, tout en prenant soin d’exprimer leur soutien à la séparation de l’Église et de l’État, donnent la parole à des formes de théologie publique qui pourraient récupérer une position que leur tradition a perdue il y a des décennies : une puissance chrétienne reconnue dans la politique américaine.

Heath Carter, spécialiste de la religion américaine au Princeton Theological Seminary, a déclaré que les principaux acteurs traversent un moment difficile en partie parce qu’ils sont devenus très frustrés par la domination de longue date des évangéliques conservateurs sur la politique américaine.

« Vous voyez probablement des gens qui voulaient dire : ‘Hé, ce n’est pas là toute l’étendue du témoignage chrétien. Ces gens n’ont en fait pas le monopole du témoignage public chrétien' », a déclaré Carter. « Il y a ces autres traditions de théologie et de politique chrétiennes démocratiques, axées sur la justice et affirmant le pluralisme, que nous voulons exploiter. »

Une séparation de plus de 100 ans

Ce moment politique inhabituel, a déclaré Carter, est enraciné dans une division qui divise les chrétiens américains depuis plus d’un siècle. À partir des années 1920, les chrétiens de tendance conservatrice ont commencé à critiquer la théologie des chrétiens dits « modernistes », des théologiens libéraux qui adoptaient une approche moins littérale de la Bible et de concepts tels que l’évolution. Le bloc chrétien conservateur s’est finalement séparé en signe de protestation, se qualifiant de « fondamentalistes » et adoptant plus tard le terme d’évangéliques.

Pendant ce temps, les chrétiens de tendance libérale sont devenus une force ascendante au sein des principales confessions religieuses, devenant ainsi la principale influence religieuse aux États-Unis pendant la majeure partie du 20e siècle. Leur clergé a forgé des alliances avec les protestants noirs pendant le mouvement des droits civiques. Et dans les années 1980, les grandes confessions étaient déjà engagées dans des débats houleux sur les droits des gays et des lesbiennes, de nombreuses confessions majeures ayant finalement décidé d’ordonner les personnes LGBTQ+ et d’autoriser le clergé à célébrer des mariages homosexuels.

Cette histoire a eu un impact sur le représentant de l’État du Texas, James Talarico, un séminariste PC (États-Unis) qui dirigeait une campagne étroitement surveillée pour le Sénat américain dans l’État. Le démocrate a grandi en fréquentant l’église presbytérienne St. Andrew’s à Austin, une église profondément libérale du PC (États-Unis) dont le pasteur, le révérend Jim Rigby, a été jugé par la confession au début des années 2000 pour avoir ordonné une lesbienne et célébré un mariage homosexuel avant que la confession n’approuve de telles pratiques. (Les accusations ont finalement été rejetées pour des raisons techniques.)

Lorsque Talarico, qui cite Rigby comme mentor spirituel, est entré en politique des années plus tard, il a imprégné sa rhétorique politique de théologie libérale. Il a déclaré à Religion News Service en 2023 qu’il s’opposait fermement au nationalisme chrétien et estimait que l’utilisation du pouvoir politique pour nuire aux personnes LGBTQ+ et à d’autres groupes marginalisés était « blasphématoire ».

Mais l’adoption générale des droits LGBTQ+ dans les années 2010 a coïncidé avec une réduction globale du nombre de membres et a suivi une époque où les chrétiens conservateurs – en particulier les évangéliques – ont réintégré la politique avec ferveur. Accéder au pouvoir en tant qu’« électeurs de valeurs » ‘Dans les années 1990, les évangéliques et autres chrétiens conservateurs ont longtemps tourné en dérision l’adhésion des droits LGBTQ+, suggérant souvent que ceux qui le font ne sont pas chrétiens.

Cette tradition persiste : le pasteur Robert Jeffress, un fervent partisan de Trump qui dirige la méga-église baptiste du Sud First Baptist Dallas, a déclaré le mois dernier dans un podcast avec le lieutenant-gouverneur du Texas Dan Patrick que Talarico n’était pas chrétien, citant les déclarations passées du représentant sur le genre et la sexualité.

Il a réitéré cette position dans une interview avec RNS, affirmant que les convictions de Talarico « le disqualifient d’être chrétien, et en particulier de pasteur chrétien ».

Jeffress a également exprimé son scepticisme à l’égard du clergé démocrate et des séminaristes qui se présentent comme démocrates cette année, notant que la plupart « viennent de confessions principales qui ont tendance à être plus libérales dans leurs croyances théologiques et deviennent une partie décroissante de la population américaine ».

Malgré cela, Jeffress a reconnu que les évangéliques – y compris sa propre dénomination – perdent désormais également des membres. Et ce qui manque aux grands groupes en termes de nombre, ils l’ont compensé en termes de visibilité lors de la montée en puissance de Donald Trump. Au cours de sa campagne présidentielle de 2016, Trump était encore lui-même un personnage principal – un presbytérien comme Talarico, ayant été baptisé dans une église qui est actuellement PC (États-Unis). Mais les membres de la confession indignés par son discours sur les immigrants ont lancé une tentative pour l’expulser (sans succès, car Trump n’était membre actif d’aucune congrégation), et les protestants traditionnels sont rapidement devenus parmi ses critiques religieux les plus virulents après son accession à la présidence. Au moment où il a quitté ses fonctions en 2020, Trump avait changé son appartenance religieuse en « non confessionnelle ».

À peu près à la même époque, des membres du clergé tels que la révérende Sarah Trone Garriott, pasteur de l’Église évangélique luthérienne d’Amérique dans l’Iowa, et le révérend Lindsay James, pasteur PC (États-Unis) qui était auparavant aumônier sur les campus universitaires, ont commencé à se lancer en politique. James s’est présenté et a été élu à la Chambre des représentants de l’Iowa en 2019 ; dans son discours de lancement de campagne, elle a évoqué son opposition au mur frontalier proposé par Trump. Un an plus tard, Garriott a été élue au Sénat de l’État de l’Iowa, déclarant à l’époque à RNS qu’elle considérait sa candidature comme faisant partie d’un « appel » à « prendre soin de mon voisin » et à être « interconnectée avec les autres ».

C’est ainsi qu’a commencé une adhésion à la politique que le révérend Brian Ellison, un pasteur PC (États-Unis) qui est greffier déclaré du Synode de Mid-America et dirige un groupe qui défend les personnes LGBTQ+ dans la dénomination, considère comme une rupture avec les époques passées où les principaux partisans étaient plus réticents lorsqu’il s’agissait de discuter de leur foi en public. Les protestants traditionnels, a-t-il déclaré, « se sont parfois en quelque sorte excusés pour leur témoignage public » ou ont utilisé un langage laïc « afin de ne pas être accusés de violer la séparation de l’Église et de l’État ».

Mais ces dernières années, a-t-il dit, on a vu le clergé principal « faire preuve d’un certain niveau de confort et de confiance en parlant d’une approche chrétienne de la politique publique ».

Le clergé principal s’affronte avec l’ICE

Lorsque Trump a repris la présidence en 2024, les principaux acteurs – aux côtés de nombreuses autres personnes croyantes – sont devenus encore plus visibles dans leur résistance. Lors de sa première journée complète en fonction, Mgr Mariann Budde – un leader de l’Église épiscopale, une autre confession religieuse principale – a fait la une des journaux pour avoir prononcé un sermon défiant le président alors qu’il était assis sur les bancs, le prélat l’appelant à « avoir pitié » des immigrants et des enfants transgenres. Quelques mois plus tard, des vidéos ont été diffusées montrant des pasteurs principaux touchés à la tête et au visage par des balles et des balles au poivre par des agents du Département de la Sécurité intérieure alors qu’ils protestaient contre la politique d’immigration du président. Des dizaines de membres du clergé traditionnel ont depuis été arrêtés lors de manifestations similaires, dont au moins un pasteur des sept confessions historiquement associées à la tradition majoritaire.

Alors que les principaux membres du clergé et les séminaristes commençaient à se présenter au Congrès cette année, la plupart ont lancé des campagnes qui avaient un ton plus centriste que leurs collègues manifestant dans les rues. Mais tout comme les attaques lancées contre Talarico au Texas, leurs opposants conservateurs leur ont quand même exprimé des critiques théologiques, principalement sur les questions LGBTQ+.

James et Garriott, par exemple, désormais tous deux candidats démocrates au Congrès dans l’Iowa, ont été ridiculisés par les républicains de l’État en les qualifiant de « pasteurs de nom seulement » ou de « PINOS », qui « ne professent pas le véritable évangile de Jésus-Christ ». Hamilton, sans doute le plus centriste des quatre, tant politiquement que théologiquement, a été critiqué par le vice-président JD Vance pour le parrainage par son église d’un défilé de la fierté locale.

Et la semaine dernière, l’opposant de Hamilton, le sénateur républicain Roger Marshall, a assisté à un événement sur le thème de la foi organisé à l’église Exodus à Wichita, au Kansas. Là, le pasteur d’Exodus, le révérend Kyle Lammott, a développé une lettre publique qu’il a rédigée plus tôt ce mois-ci, dans laquelle il soutenait que Hamilton devrait se repentir de ses positions théologiques, comme sa conviction que la Bible contient des erreurs – une croyance courante parmi les principaux dirigeants depuis plus d’un siècle.

Il s’agit d’un conflit théologique qui aurait pu avoir lieu il y a un siècle. Exodus Church est affiliée à la Communion des Églises évangéliques réformées, une petite dénomination cofondée par le pasteur controversé de l’Idaho, Doug Wilson. Nationaliste chrétien autoproclamé, Wilson a déclaré à RNS en 2023 que dans sa vision d’une Amérique chrétienne, les chrétiens libéraux – y compris, a-t-il noté, un hypothétique méthodiste libéral – ne seraient pas en mesure d’exercer leurs fonctions. Il a fondé sa position sur des arguments rédigés par des fondamentalistes qui se sont séparés des chrétiens libéraux au début des années 1900, affirmant qu’il était d’accord avec ceux qui pensaient que le libéralisme était « une toute autre religion ».

Reste à savoir si Hamilton ou l’un de ses collègues candidats principaux se retrouveront au Congrès. Contrairement à d’autres candidats du clergé démocrate qui sont susceptibles de gagner, comme le mégapasteur protestant noir le révérend Freddie Haynes III qui se présente dans le 30e district du Texas, les quatre courses étroitement surveillées impliquant le clergé principal et les séminaristes pourraient se dérouler dans un sens ou dans l’autre.

Pourtant, malgré toutes les résistances que Hamilton et ses confrères pasteurs ont reçues, pour la première fois depuis des décennies, ce sont les principaux acteurs, et non les évangéliques comme Jeffress et Wilson, qui sont sur le point de devenir l’histoire religieuse principale ce jour d’élection à venir. Et même si certains, voire tous les principaux candidats échouent, leurs campagnes ont quand même réussi à rendre les élections compétitives dans des endroits où les démocrates ont longtemps connu des difficultés.

« Je pense que la foi chrétienne, correctement interprétée et de manière pluraliste, peut être une stratégie vraiment très intelligente à poursuivre par les démocrates dans ces États dans lesquels ils n’ont pas été aussi forts », a déclaré Carter, chercheur au séminaire de Princeton.