Dans de nouveaux mémoires, une ancienne religieuse bouddhiste parle de la poursuite de l'illumination

(RNS) — Élevée dans la tradition baptiste en Oklahoma, la jeune Paldrom Catharine Collins était une chercheuse.

Sa recherche de vérité spirituelle l'a conduite au monastère bouddhiste tibétain Vajrayana à New York, où elle a passé cinq ans comme nonne bouddhiste. Là, elle a changé de nom, a prononcé ses vœux et a essayé de devenir une « religieuse parfaite », selon ses nouveaux mémoires.

Puis elle est partie.

Aujourd'hui âgée d'environ 70 ans et conseillère en toxicomanie, Collins partage l'histoire compliquée de son séjour au monastère dans son prochain livre, « Girl in a Box : Seeking Illumination en tant que nonne bouddhiste tibétaine », qu’elle appelle une « lettre d’amour aux Tibétains ».

« Ce livre s'adresse à tous ceux qui ont entrepris une recherche spirituelle ou envisagent de se lancer dans une recherche spirituelle, ainsi qu'aux personnes qui ont été dans un système et qui se sentent interpellées par celui-ci », a déclaré Collins dans une interview accordée au Religion News Service le 20 avril. C’est une grande partie de ce que j’essayais de comprendre.

Cette interview a été éditée pour des raisons de longueur et de clarté.

Pourquoi était-il important pour vous de raconter cette histoire ?

J'ai réalisé que je ne pouvais pas parler de mes années avec les Tibétains de manière réelle pendant de très nombreuses années. J'ai quitté le monastère à l'âge de 40 ans, et maintenant j'ai environ 75 ans, il a donc fallu beaucoup de temps pour que cette fondation s'installe et s'infiltre. Cela continue de m’apprendre, parce que je pense que c’est ainsi que fonctionne la vie. Les Tibétains m'ont changé. La personne qui entrait dans le monastère n’était pas celle qui en sortait. Parce qu'avant d'aller au monastère, je n'avais pas la capacité de vraiment m'observer, de vraiment ralentir suffisamment pour être un véritable observateur. Le simple fait d'être dans le champ des Tibétains, je pense, a modifié quelque chose dans mon système vibratoire. Quelque chose dans mon système fondamental a été amélioré, puis j'ai toujours supposé que je devais retourner dans le monde et le tester et le renforcer davantage, et ce renforcement continue.

Il y a eu beaucoup de moments difficiles. J'étais souvent seul, parce que dans un cadre monastique, vous êtes ensemble, mais vous êtes plutôt ensemble, séparés. Vous n'êtes pas encouragé à socialiser les uns avec les autres. Mais ça m’a vraiment appris. Vous savez, je me ramènerais à moi-même, et maintenant je reconnais à quel point cela est précieux. Il y a eu des moments difficiles, toutes sortes de moments difficiles, et c'est ce que j'ai écrit. Je voulais tellement que mon lama m'approuve, et il ne l'a jamais fait. Je n’ai jamais eu ça, mais Dieu merci, parce que cela m’a tout donné. Cela m’a donné exactement la leçon dont j’avais besoin.

Comment l’amalgame de foi que vous avez vécu reste-t-il en vous ?

Je pense que parce que j'ai commencé avec Jésus, avec les chrétiens, c'est mon paradigme fondamental, mon échafaudage de base. Donc, en étant exposé au paradigme tibétain, en quelque sorte, pas très non duel, puis avec Gangaji, tout le Ramana Maharshi, ce genre d'autre, un autre paradigme de vision de cette perspective non duelle, puis en ramenant tout cela là où j'ai commencé avec cela, avec les chrétiens, avec Jésus, en ramenant cela, finalement j'ai pu commencer à reconnaître certaines des choses qui étaient dites et vraiment voir la ligne directrice de chaque système.

C'est comme si un tout autre type de vêtement était mis sur la vérité. Ce que je vois, c'est ce qui est vrai et quelque chose que nous ne pouvons même pas concevoir, avec notre esprit.

Dans un monde où il y a beaucoup de bruit, comment discerner quel chemin est fait pour vous ?

C'est là qu'il faut vraiment se faire confiance. Et moi, du moins pour moi, c'est comme savoir qu'il y a ceci, d'une manière ou d'une autre, il y a un oui, même si cela n'a aucun sens. Et c'était certainement vrai pour moi avec les Tibétains, il y avait un oui géant, et cela encore et encore n'avait aucun sens pour moi, comme si c'était fou. Qu'est-ce que je fais ? Et pour une raison quelconque, j’avais besoin d’aller dans un monastère. Je veux dire, je ne pense pas que tout le monde ait besoin d'aller dans un monastère, mais je l'ai fait parce que j'avais besoin de ce niveau d'apprivoisement, vous savez, comme j'avais besoin de ça, d'un camp d'entraînement aussi strict, n'est-ce pas ? Mais tout le monde ne le fait pas.

Alors vraiment, pour revenir à votre question, comment le savez-vous ? Parce que je pense que vous le savez, et c'est tout ce que vous pouvez faire pour vous ramener ici, ici et maintenant, et attendre, écouter et rester tranquille. Je ne sais pas. Je veux dire, tout cela est un cliché d’une certaine manière, mais je trouve que c’est incroyablement vrai.

Après ce voyage, êtes-vous plus près de connaître la véritable illumination ?

Je n'ai plus aucune idée de ce qu'est l'illumination. Maintenant, si je devais mettre quelques mots là-dessus, je pense que l'illumination peut être une distraction, parce que c'est quelque chose qui existe. C'est quelque chose auquel vous allez arriver, n'est-ce pas ? Il y a cette terre d’illumination que vous allez enfin atteindre. Mais vous n'êtes pas ici, ici même, en ce moment, qui est vraiment le lieu où se trouve « l'illumination ». Il y a des gens, et vous savez, nous les avons rencontrés, ces gens plus saints, et je pense que nous pouvons reconnaître dans ce que nous ressentons en leur compagnie, qu'il y a une sorte de calme qui est réconfortant, que c'est une invitation, ça fait du bien d'être là. Et je pense que c’est une évolution vers ce que nous pourrions appeler l’illumination.

Comment votre parcours a-t-il influencé la façon dont vous vous connectez avec les autres aujourd’hui ?

Il me semble que pour chacun de nous, plus je peux me montrer authentiquement, aussi clairement que possible, plus je suis profondément en service. Non pas que j'essaie d'être au service, mais c'est là que le service se produit. C'est là que le service se manifeste. J'essaie donc de parler le langage ou le paradigme de la personne à qui je pourrais parler. J'ai plusieurs amis qui sont très fondamentalement chrétiens, et je ne parle pas beaucoup le paradigme tibétain, vous savez, n'est-ce pas ? Mais je reconnais la similitude sous-jacente, la vérité sous-jacente.

C'est juste de la chance. Parce que j'ai suivi ces fils de discussion fous, cela m'a donné cette capacité de voir les similitudes et les différences entre les différents paradigmes religieux.

Je ne pense pas pouvoir faire changer d'avis qui que ce soit, c'en est un. Donc, si quelqu'un s'en prend à moi et me dit « tu ne devrais pas penser comme tu penses », alors je dois juste dire quelque chose comme « je t'entends » et ne pas m'engager davantage. Autant que je puisse le faire, cela annule en quelque sorte la différence.

Mais tu sais, parfois il y a des gens à qui je ne peux pas parler. Ce ne sont pas les gens à qui j’ai besoin de parler et que je veux. Je vois simplement les laisser être tels qu'ils sont. Parce qu'ils sont à leur place idéale, dans leur voyage parfait.