Effondrement culturel : quand nous ne parvenons pas à nous mettre d'accord sur ce que signifie être humain

À deux reprises au cours des dix derniers jours, ma chère amie et collègue Fran Maier a attiré l'attention sur l'importance de Dietrich Bonhoeffer pour l'Église américaine d'aujourd'hui. Au Catholic Thing, il a souligné que cette année marquait le 90e anniversaire de la Déclaration de Barmen, dans laquelle un certain nombre d’éminents théologiens de l’Allemagne nazie se sont publiquement opposés aux « chrétiens allemands » qui cherchaient un compromis avec le nazisme. Bonhoeffer était l'un des signataires. Puis, lors de la cérémonie de lancement de son nouveau livre fascinant, , il a cité les lettres de Bonhoeffer, que c'est « seulement avec gratitude que la vie devient riche ».

Que Maier, catholique, fasse appel à Bonhoeffer est un signe des temps. Ce n’est pas simplement dû au fait que, dans le climat actuel, catholiques et protestants partagent des préoccupations culturelles communes. C’est aussi parce que la grande tentation de notre époque, celle de confondre politique et christianisme, est intense. Les enjeux ne sont pas aussi élevés qu’ils l’étaient en Allemagne en 1934. Mais le principal défi pour les chrétiens, celui de rester fidèles en tant que témoins de l’Évangile plutôt que facilitateurs de ceux dont la politique résonne avec nos goûts culturels, est le même.

Bonhoeffer est peut-être le théologien allemand le plus célèbre à s’être opposé à Hitler et au nazisme, mais il n’était pas le seul. Helmut Thielicke, théologien et pasteur luthérien, parle également de notre époque. Comme Bonhoeffer, Thielicke a été traqué par les nazis, mais il a survécu et a même pu diriger une église pendant un certain temps dans les années 1940. Polymathe et prédicateur, il a écrit une éthique théologique massive ainsi qu'une critique de Bultmann. Beaucoup de ses sermons et conférences ont été rassemblés et publiés. Tout comme Bonhoeffer, il n’était pas un guide entièrement fiable du christianisme traditionnel. Son contexte historique était le nazisme mais son contexte théologique était la néo-orthodoxie. Ce dernier a toujours été un peu plus « néo » qu’« orthodoxe » sur des points clés.

J'ai rencontré Thielicke pour la première fois lorsque j'en ai acheté un exemplaire dans une librairie d'occasion à la fin des années 1980. Il s'agit d'une série de conférences sur le Petit Catéchisme de Luther qu'il prononça dans la cathédrale de Stuttgart au début des années 1940. Ce qui a retenu mon attention, c'est le fait que la série se poursuivait à travers les bombardements alliés sur la ville. Thielicke savait que chaque conférence qu'il donnerait serait le dernier message évangélique que certains membres de son auditoire entendraient jamais. Cela leur a donné une urgence et une pertinence que je n’ai rencontrées nulle part ailleurs. Peut-être que le commentaire de Richard Baxter sur la prédication d'un mourant à des mourants ne s'est appliqué à personne avec autant de pertinence qu'à Thielicke à Stuttgart pendant la guerre.

Je n'avais pas lu Thielicke depuis de nombreuses années jusqu'à ce que je découvre récemment un de ses livres dont je n'avais jamais entendu parler : . Cette œuvre est étonnante, car elle identifie le problème au centre de notre culture contemporaine : un effondrement du consensus culturel sur ce que signifie être humain. Le contexte du livre est celui des défis anthropologiques posés par le nazisme et le marxisme au XXe siècle, mais son argumentation offre des perspectives pour aujourd'hui.

Au cœur des problèmes de son époque, Thielicke voyait le rejet de deux principes fondamentaux : l'idée que les êtres humains avaient une fin, un telos ; et l'idée que les limites étaient bonnes. En bref, ce que signifiait être humain était à gagner. En pratique, cela a permis aux êtres humains de réaliser tout ce que leur volonté pouvait réaliser, compte tenu des possibilités technologiques disponibles à un moment ou un lieu donné. Et c’était un élément clé du nihilisme.

Nous avons été témoins d’avancées technologiques étonnantes depuis les années 1940. La transformation de l’humanité d’une essence téléologique donnée et limitée en une puissance dont les limites et les fins ne sont que des problèmes techniques à surmonter est désormais achevée (du moins dans l’imaginaire culturel). Ironiquement, le génie technique humain a contribué à faire de l’être humain une valeur minime. Nous sommes les seules créatures sur la planète suffisamment intelligentes et intentionnelles pour nous abolir nous-mêmes.

Bien entendu, identifier les limites et les fins n’est pas toujours aussi simple qu’on voudrait le penser. Est-ce que cela dépasse les limites humaines en utilisant des avions, des calculatrices et des antibiotiques ? Il y a effectivement des zones grises. Mais la rupture de certaines limites et de certaines fins a une signification révolutionnaire évidente. Lorsque la vie elle-même et ses limites intrinsèques deviennent des problèmes techniques à surmonter, les résultats anthropologiques sont dramatiques. Cela génère également des questions éthiques auxquelles nous, en tant que société, ne disposons pas des outils pour répondre, précisément parce que la notion de ce que signifie être humain – la base pour offrir des réponses – est précisément ce qui est rendu problématique par les progrès technologiques.

Alors que l’avortement est considéré comme un droit humain fondamental et que l’euthanasie gagne du terrain en Occident, « Qu’est-ce que l’homme ? devient une question de goût personnel et non de consensus social. Et puis il y a la question des embryons congelés. Nous avons créé quelque chose grâce à nos capacités techniques qui révolutionne ce que signifie être humain sans même nous rendre compte que c'est ce que nous faisons. Nous avons créé un chaos anthropologique. Il n’est pas étonnant qu’il n’y ait pas d’accord sur ce qu’il faut faire des résultats.

Comme Fran Maier l’a fait remarquer à plusieurs reprises au fil des ans, nous vivons une époque de crise anthropologique où nous, en tant que société, ne pouvons pas nous mettre d’accord sur ce que signifie être humain. Dans un tel contexte, les théologiens qui ont été confrontés à cette question en Allemagne dans les années 1930 et 1940 sont des interlocuteurs évidents sur lesquels nous pouvons nous appuyer. Le martyre de Bonhoeffer est un modèle de résistance inspirant. Et Thielicke, avec sa préoccupation profonde et consciente pour l’anthropologie et la condition humaine à une époque de chaos politique et moral, devrait également prendre part à la conversation.