Les Méthodistes Unis suppriment 7 659 églises alors que la fenêtre de sortie se termine
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Les Méthodistes Unis suppriment 7 659 églises alors que la fenêtre de sortie se termine

Une congrégation UMC sur quatre s’est désormais désaffiliée, ce qui constitue le plus grand schisme confessionnel aux États-Unis depuis la guerre civile. Les méthodistes africains partiront-ils ensuite ?

La rupture de l’Église Méthodiste Unie (UMC) est presque totale. Alors que la fenêtre se ferme sur un plan temporaire autorisant les désaffiliations, près d’une congrégation sur quatre sur 30 000 que compte la dénomination a décidé de se diviser sur des questions de sexualité et d’autorité.

Ce mois-ci a marqué la dernière tentative de sortie avant la date limite du 31 décembre. Durant cette période, 74 autres églises de Floride ont voté en faveur du départ, plus 51 autres dans l’Illinois. 152 au Mississippi, 8 au Nouveau-Mexique et 36 dans trois régions du Texas. Lorsque les conférences régionales ont ratifié le dernier lot de désaffiliations, le décompte s’élevait à 5 642 congrégations partant en 2023 et à un total de 7 659 au cours des quatre dernières années, selon United Methodist News.

Les milliers de désaffiliations représentent la conclusion de décennies de débats, de propositions et de rassemblements de l’UMC axés sur la sexualité.

Il s’agit également du plus grand fossé confessionnel aux États-Unis depuis la guerre civile. Bien qu’il y ait eu plusieurs schismes ecclésiaux notables au XXe siècle, notamment ceux qui ont donné naissance à l’Église presbytérienne d’Amérique, à la Cooperative Baptist Fellowship, à l’Église luthérienne nord-américaine et à l’Église anglicane d’Amérique du Nord, aucun n’implique plus de 600 ou 700 congrégations séparées. La répartition UMC est plus de 10 fois plus importante.

Cette division ouvre probablement la voie à l’UMC – qui n’affirme toujours pas le mariage homosexuel sur papier – pour adopter des politiques plus progressistes lors de sa Conférence générale au printemps 2024. Le rassemblement avait été reporté de quatre ans en raison de la pandémie.

La scission a également abouti à une nouvelle dénomination méthodiste. L’Église Méthodiste Mondiale (GMC) a été lancée en mai 2022 et a depuis ajouté plus de 4 000 congrégations provenant des 50 États. GMC prévoit tenir sa première assemblée annuelle en septembre. Les dirigeants de la transition ont promis que le GMC maintiendrait les vues chrétiennes traditionnelles sur la sexualité et limiterait le pouvoir des évêques dans la nouvelle confession.

« Les évêques auront un mandat limité pour garantir qu’une fois qu’une personne est élue évêque, ils ne bénéficient plus d’une garantie à vie sur la fonction », a écrit Jay Therrell, leader de la Wesleyan Covenant Association et ancien d’une congrégation GMC. « L’un des piliers de notre drame confessionnel actuel est le manque extrême de responsabilité des évêques, du clergé et des églises. Les chrétiens sont appelés à vivre dans des communautés responsables.

Bien que les Méthodistes Unis n’aient pas voté pour abandonner leur position traditionnelle sur le mariage – ils ont rejeté les propositions de changement pas plus tard qu’en 2019 – la dénomination n’a pas appliqué cette politique lorsque les évêques et les églises ont continué à ordonner des membres du clergé gay non célibataires et à célébrer le mariage homosexuel. Alors que la pression en faveur de l’inclusion des LGBT au sein de l’UMC persistait, les conservateurs ont choisi de partir.

En 2019, la Conférence générale spéciale de l’UMC à Saint-Louis a modifié son livre de discipline pour donner aux églises jusqu’au 31 décembre 2023 pour quitter la dénomination tout en conservant leurs biens. La disposition, appelée paragraphe 2553, détaille un processus de vote, de coordination avec les conférences régionales et de paiement des répartitions et des obligations de retraite.

Certaines églises qui ont voté en faveur du départ ont rencontré de la résistance en cours de route, devant combattre leurs conférences devant les tribunaux pour achever le processus ou se voyant demander de payer plus que ce qu’elles pouvaient se permettre de quitter.

Dans le Sud et le Midwest, l’UMC a perdu des centaines d’églises cette année. Près de 500 personnes ont quitté la dénomination au Tennessee, ainsi que 750 au Texas, 672 en Caroline du Nord, 623 en Géorgie, 598 dans l’Ohio, 452 en Pennsylvanie et 345 en Virginie. Dans certaines conférences, plus de la moitié des églises ne font plus partie de l’UMC.

Des nombres plus petits se répartissent en Nouvelle-Angleterre et dans l’Ouest. Il n’y a eu que 2 désaffiliations chacune au Vermont et au New Hampshire, 6 au Massachusetts et 7 dans le Maine. Il y en avait 4 dans l’Idaho, 8 en Californie, 9 au Nevada et 14 à Washington.

Une étude du Wesley Theological Seminary a révélé des différences notables entre les congrégations qui partent et celles qui restent. Après la scission, l’UMC sera « plus petite, moins méridionale, probablement plus diversifiée ».

Les églises qui partent sont plus susceptibles d’être dirigées par des hommes et plus susceptibles d’être majoritairement blanches. Sur les 2 000 premières églises à quitter le pays, 84 pour cent étaient dirigées par des hommes, contre 71 pour cent de l’ensemble des églises de l’UMC, selon l’étude. Et 98 pour cent des églises sortantes étaient majoritairement blanches, contre 90 pour cent dans l’ensemble de la dénomination, selon le Wesleyan Theological Seminary.

L’UMC avait été « facilement la dénomination la plus dispersée géographiquement», avec des églises dans 95 pour cent des comtés américains, selon le chercheur Ryan Burge.

D’une certaine manière, l’UMC avait une très grande tente. L’ancien président George W. Bush et l’ancienne secrétaire d’État Hillary Clinton en sont membres. Nikki Haley, candidate républicaine à la présidentielle, appartenait à la plus grande congrégation UMC de Caroline du Sud, qui s’est désaffiliée cette année. Une enquête de 2019 auprès des participants réguliers a révélé qu’environ 44 pour cent se sont identifiés comme traditionalistes, 28 pour cent comme centristes et 20 pour cent comme progressistes.

Et pourtant, la dénomination était également unie sur de nombreuses questions importantes. Une grande majorité des trois groupes croyaient que Jésus était né d’une vierge, qu’il était mort sur une croix pour réconcilier l’humanité avec Dieu, qu’il était ressuscité des morts sous une forme corporelle, et qu’il appelle aujourd’hui les gens à « faire des disciples… pour la transformation du monde ».

Les divisions sur l’inclusion des LGBT n’ont cependant pas pu être résolues. Un projet visant à autoriser les différences entre les congrégations a échoué en 2018.

« Cela se résume à une crise théologique, avec des conservateurs de plus en plus éloignés des théologiens libéraux qui ont constamment fait pression pour l’inclusion des LGBT », a écrit le méthodiste Mark Tooley, président de l’Institut sur la religion et la démocratie, plus tôt cette année.

Selon Tooley, la division ultime de l’UMC est claire depuis longtemps. Il reste cependant à voir ce que cette division signifiera pour l’Amérique.

« Alors que le vieux Méthodisme Uni se fracture, la question reste ouverte de savoir si le Méthodisme peut à nouveau être une force majeure en Amérique », a écrit Tooley dans Monde revue. « Le méthodisme mondial et d’autres réseaux wesleyens pourraient rester petits et insulaires, laissés pour compte par la croissance continue du christianisme non confessionnel. … La disparition du Méthodisme Uni pourrait libérer un méthodisme ressuscité en tant que mouvement évangélique restauré en Amérique.

En outre, la grande majorité des congrégations de l’UMC ont ressenti les effets de la scission au sein de leurs propres bancs. En plus des églises qui ont quitté la dénomination, des milliers de fidèles qui n’étaient pas d’accord avec le vote de leur congrégation en faveur de rester ou de partir ont en conséquence changé d’adhésion cette année.

Erik Hoeke, pasteur méthodiste uni au séminaire théologique de Pittsburgh, l’a décrit comme une « rebatterie des cartes ». Les tensions persistent cependant.

« Je ne pense pas que le conflit va complètement disparaître », a déclaré Hoeke, « mais je pense qu’à mesure que les gens se répartissent dans des espaces où ils se sentent à l’aise pour vivre leurs engagements théologiques, quels qu’ils soient, je pense qu’une partie de l’anxiété disparaîtra. s’estompe, elle se dissipe. C’est juste une de ces choses pour lesquelles nous devons être patients.

Alors que la scission aux États-Unis touche à sa fin cette année, les désaffiliations sont toujours en cours de négociation au niveau international. L’UMC compte deux fois plus de membres à l’étranger qu’aux États-Unis. Scott Field, président de la Wesleyan Covenant Association, a déclaré à l’Associated Press qu’il prédisait une prochaine « vague africaine », avec des évêques conservateurs décidant de partir.

Lors de sa Conférence générale au printemps prochain, la dénomination propose une nouvelle structure d’organisation à travers les continents afin de permettre la « régionalisation » et la contextualisation de l’Église.

« Nous rejetons le plan de régionalisation proposé, visant à faire taire la voix de l’Église en Afrique », a écrit Jerry P. Kulah, dirigeant méthodiste uni au Libéria et coordinateur général de l’Initiative UMC Afrique. « L’effet de ce plan serait de compartimenter le péché au sein de l’UMC et de rendre l’Église africaine complice en permettant à l’Église américaine d’adopter des enseignements et des normes non bibliques. »

Kulah et des dizaines de dirigeants africains de l’UMC se sont réunis en septembre pour prier et élaborer une stratégie pour la prochaine Conférence générale. Le groupe des 40 a déclaré qu’il continue de rejeter « les vues progressistes de l’Église en grande partie blanche, relativement riche et en déclin aux États-Unis » et prévoit de réclamer une opportunité de se désaffilier comme les Églises américaines ont pu le faire en vertu du paragraphe 2553.

En revanche, une douzaine d’évêques de l’UMC en Afrique ont réitéré leur intention de « ne pas abandonner la communion fraternelle » malgré leurs désaccords théologiques sur la sexualité et le mariage.

Aux États-Unis, ceux qui sont partis comme ceux qui sont restés discutent des moyens d’avancer sans acrimonie.

Lorsque la Conférence de Géorgie du Nord a approuvé la désaffiliation de 262 églises le mois dernier, perdant un tiers de sa conférence, Mgr Robin Dease a comparé cela aux chemins divergents de Pierre et Paul et de Paul et Barnabas. « Alors que nous nous dispersons pour répandre la bonne nouvelle, en différents endroits, guérissez les cicatrices de notre division », a-t-elle prié.

La direction de transition du GMC, quant à elle, a évoqué la nécessité d’être prudente et humble. Cara Nicklas, présidente du conseil de direction de transition, a déclaré que la nouvelle dénomination devrait être « délibérée et méthodique » et « laisser de l’espace à ceux dont nous savons qu’ils nous rejoindront dans un avenir pas trop lointain ».

Keith Boyette, l’officier connexionnel de l’Église, a reconnu que la division n’a pas toujours été nette et ordonnée. Mais il est temps, dit-il, d’aller de l’avant.

« Bien sûr, cela peut parfois être compliqué parce que nous sommes fragiles et faillibles, mais grâce à Dieu », a-t-il déclaré, « nous sommes rachetés et appelés à proclamer l’Évangile de Jésus-Christ ! »