Recadrer le pragmatisme : pourquoi l’obéissance est le meilleur choix

Il n’y a pas et il n’y aura jamais de meilleure stratégie que l’obéissance pour faire face aux difficultés auxquelles nous sommes confrontés dans un monde brisé. L’obéissance est pratique. C’est aussi plus qu’une option pour les chrétiens. Comme le dit Johnathan Tran : « Les chrétiens chargés de rien d’autre que l’obéissance sont libérés pour l’obéissance, et de cette manière, pour la théologie chrétienne, la liberté s’efface en tant qu’obéissance. »

Même si « obéir à Dieu » peut sembler être un concept relativement simple, les chrétiens bien intentionnés (et je suppose que certains moins bien intentionnés) sont souvent en désaccord sur ce à quoi ressemble l’obéissance. La Bible peut être utilisée pour justifier des pratiques pécheresses et pour crier aux réformes nécessaires. Même les pratiques chrétiennes appropriées comportent, comme le note Lauren Winner, une « propension à la violence, à la courbure, à être exploitées pour perpétuer des dommages plutôt que reçues pour les réparer ». Même si nous sommes « chargés de rien d’autre que l’obéissance », comprendre comment obéir n’est pas anodin.

Alors que les chrétiens cherchent à naviguer dans un monde brisé, ils seront probablement confrontés au défi d’être fidèles (obéir au Christ et à la parole de Dieu) lorsque l’obéissance semble peu pratique et entraîne des conséquences sociales négatives pouvant inclure le rejet des autres. Il y a des moments où obéir à Dieu, dire la vérité ou refuser de compromettre les convictions chrétiennes ne sera pas acceptable pour les autres. Nous pouvons essayer de suivre l’exemple de Paul selon lequel « tout est à tous », mais nous nous retrouverons toujours en conflit avec ceux qui désirent être chrétiens selon leurs propres conditions. Nous ressentirons probablement une pression pour rechercher l’approbation et l’acceptation des autres. Nous ressentirons la pression de rechercher des solutions aux problèmes du moment.

Par exemple, après avoir oint Saül comme roi d’Israël, Samuel donne à Saül un aperçu des événements qui vont se produire dans un avenir proche (1 Samuel 10 : 2-8). Ayant vu se réaliser ce que Samuel décrit, Saül doit faire deux choses. Premièrement, il doit « faire ce que ta main trouve à faire, car Dieu est avec toi » (10 : 7). Cela fait probablement référence aux différentes batailles menées par Saül dans les chapitres suivants (11 :1-11 ; 13 :3-4). Deuxièmement, Saül doit se rendre à Guilgal où il rencontrera Samuel qui a. offrir des holocaustes et des offrandes de paix et b. « te montrer ce que tu dois faire » (10 : 8).

Saül arrive à Guilgal et « tout le peuple le suivit en tremblant » (13 : 7). Lui et le peuple attendent Samuel alors que les Philistins se regroupent pour combattre Israël. Cependant, « Samuel n’est pas venu à Guilgal, et le peuple se dispersait loin de lui. [Saul]» (13 : 8). Voyant que le peuple commence à se décourager et que les Philistins sont prêts au combat, Saül décide de faire lui-même les sacrifices. Ne souhaitant pas aller au combat sans rechercher « la faveur du Seigneur » (13 : 12), Saül dépasse les limites qui lui ont été fixées et recherche (ironiquement) la faveur de Dieu par un acte de désobéissance.

Le choix de Saul semble pratique pour le moment. Saül ne fait pas de sacrifice parce qu’il ne croit plus à la venue de Samuel. Il se sacrifie parce que, voyant les Philistins se rassembler et son peuple se disperser, il ne croit plus que l’obéissance soit une stratégie gagnante. Au lieu de cela, Saül croit que le peuple est plus important que Dieu pour gagner la bataille. L’obéissance aurait pu laisser à Saül une force moindre, mais Dieu est tout à fait capable de faire plus avec moins (cf. Jud 7 :6-22).

Malheureusement, nous sommes souvent prompts à agir comme Saul. Nous voyons des gens se disperser (bien que pour des raisons différentes de celles que nous trouvons dans 1 Samuel). Le nombre de personnes se désaffiliées du christianisme (les soi-disant « nones ») est en augmentation. Nous avons raison de nous inquiéter lorsque nous voyons des gens s’éloigner de l’Église. Il convient que nous nous demandions si les gens rejettent Christ parce que nous ne le représentons pas bien. Pourtant, quelles que soient les inquiétudes légitimes que nous puissions avoir à l’égard des gens qui rejettent la foi, il semblerait imprudent de ne pas encourager l’obéissance. Il y a un prix à suivre Jésus. Tous ceux qui deviennent disciples du Christ s’engagent à le suivre.

À la suite de la Conférence inconditionnelle tenue à l’église Northpoint d’Andy Stanley, il semble nécessaire de souligner le caractère pratique de l’obéissance. En réponse aux critiques d’Al Mohler sur la conférence, que Mohler décrit comme « un écart par rapport au christianisme biblique normatif historique », Stanley a répondu en disant : « Son [Mohler’s] Cette version, cette version du christianisme biblique, est la raison pour laquelle les gens quittent le christianisme inutilement. Il poursuit en suggérant que le christianisme de Mohler «… amène les gens à résister à la foi chrétienne parce qu’ils ne peuvent pas trouver Jésus au milieu de toutes les autres choses, de toute autre théologie et de toute autre complexité qui se cache dans le message…»

Même si j’ai un certain nombre de questions sur ce que Stanley entend par « cette version du christianisme biblique », je suis principalement préoccupé par l’orientation pragmatique de la réponse. Nous devrions nous inquiéter si nous gênons la transmission du message. Cependant, nous devons également reconnaître que nous ne pouvons chercher à influencer la façon dont les gens réagissent à nous ou au message de l’Évangile que si nous le faisons selon les conditions du Christ. Bien qu’il soit approprié pour nous de parler de diverses stratégies et approches (dont beaucoup peuvent être fidèles), nous ne devons pas présumer qu’attirer une foule ou être attirant pour un certain type d’individu est un signe certain que ce que nous faisons est approuvé. par Dieu.

Jésus a inclus tout le monde dans son ministère. Il recherchait les perdus et les marginalisés. Il leur annonça la Bonne Nouvelle. Il n’a cependant pas suggéré que les gens puissent le suivre sans s’engager dans un changement radical de leur mode de vie. Jésus a inclus tout le monde dans la proclamation de l’Évangile. Il n’était pas nécessaire d’avoir un certain statut pour entendre parler de la Bonne Nouvelle. Cependant, Jésus n’a pas inclus tout le monde dans le Royaume. Tous ceux qui entendaient son message ne faisaient pas partie du nouveau corps qu’il était en train de former. Nous ferions bien de nous souvenir de cette distinction afin de reconnaître le caractère pratique de l’obéissance.