« Nous avons réellement besoin de guérison » : ce que pensent les chrétiens des Premières nations du référendum sur la représentation autochtone en Australie

Les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres en Australie n’ont obtenu la citoyenneté qu’en 1963. Et ils n’ont été comptés dans le recensement qu’en 1967.

Pour Brooke Prentis, ancienne PDG de l’organisation chrétienne de justice sociale Common Grace, ces chiffres ne sont pas que des dates et des statistiques. En tant que femme du peuple Wakka Wakka du sud-ouest du Queensland, ils font partie de ce qu’elle appelle ses « souvenirs vivants ».

Le prochain référendum Voice en Australie marquera une nouvelle étape gravée dans l’esprit de Prentis. Le 14 octobre, le pays votera « oui » ou « non » aux amendements à la Constitution qui reconnaîtraient les peuples aborigènes et insulaires du détroit de Torres (terme large désignant les personnes originaires de 274 petites îles situées entre l’État du Queensland et la Papouasie-Nouvelle-Guinée). comme les Premiers Peuples d’Australie.

Si le référendum Voice est adopté, la Constitution sera amendée pour inclure un texte appelant à la formation d’un organisme appelé la Voix des aborigènes et des insulaires du détroit de Torres. Il indiquera également que cette Voix peut faire des représentations auprès du Parlement et du gouvernement exécutif du Commonwealth sur des questions relatives aux Australiens autochtones ; et que le Parlement a le pouvoir d’influencer l’apparence de Voice.

Ces changements constitutionnels sont l’un des appels à l’action de la Déclaration du cœur d’Uluru, rédigée en 2017 après des dialogues avec les peuples autochtones de tout le pays.

Les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres représentent 3,8 pour cent de la population australienne. Un peu plus de la moitié (54 %) s’identifient comme chrétiens selon le recensement de 2016, mais ils sont confrontés à des défis au sein de leurs propres communautés des Premières Nations ainsi qu’au sein de la communauté chrétienne australienne dans son ensemble.

«Pendant longtemps, j’ai été la seule théologienne autochtone du pays», a déclaré Anne Pattel-Gray, descendante de la nation Bidjara et directrice de l’école d’études autochtones de l’Université de Divinity, basée à Victoria. De nombreux croyants autochtones « ont été exclus de l’éducation théologique dispensée par les séminaires traditionnels ou confessionnels », a-t-elle ajouté.

Les communautés chrétiennes autochtones connaissent des réactions mitigées à la Voix, disent les pasteurs et dirigeants autochtones interrogés par CT. Beaucoup ont déploré les manières factieuses dont les chrétiens se sont engagés sur le sujet et la montée du racisme dont les peuples des Premières Nations ont été victimes au milieu des campagnes.

« Ce que j’ai demandé aux chrétiens [particularly], et tous les peuples de ces terres maintenant appelées Australie à cette époque, doivent écouter avec amour et compassion. C’est ce que j’ai vu manquer dans les campagnes, les débats, la façon dont les gens se parlent », a déclaré Prentis, qui a refusé de révéler sur quoi porterait son vote.

Où l’histoire et l’avenir se rencontrent

Certains dirigeants chrétiens autochtones votent sans équivoque « oui » au référendum Voice, en particulier dans la manière dont il cherche à remédier à l’injustice historique contre leurs peuples.

« Être reconnu dans notre Constitution australienne serait vraiment important en tant que Premiers Peuples de ce pays », a déclaré Pattel-Gray.

« Il s’agira de reconnaître toutes ces omissions de l’histoire où terre nulle [Latin for “nobody’s land”] était la base sur laquelle la colonisation et l’invasion ont eu lieu, là où nous n’avions pas notre place ici. Nous n’étions pas là.

Pattel-Gray a également souligné l’importance d’avoir une représentation autochtone permanente au sein du gouvernement. « Depuis plus de 200 siècles, les peuples autochtones ont été réduits au silence et marginalisés dans ce pays, et nos voix n’ont pas été entendues », a-t-elle déclaré. Avoir une voix au Parlement aiderait les peuples des Premières Nations « à influencer et à avoir leur mot à dire sur le genre d’avenir et de destinée que nous aimerions créer, où nos enfants ont la possibilité de prospérer et d’être nourris », a-t-elle ajouté.

La santé et l’éducation des enfants autochtones sont deux des principales questions que Pattel-Gray espère que le gouvernement pourra résoudre si la Voix est incluse dans la Constitution.

Le taux de mortalité des enfants autochtones était deux fois supérieur à celui des enfants non autochtones en 2018, et l’élève autochtone moyen a environ deux ans et demi de retard sur l’élève non autochtone moyen.

« Nous sommes appelés à être les ambassadeurs du Christ. … Nous, chrétiens, devons nous rappeler que nous avons reçu un mandat à respecter, et la façon dont nous le ferons maintenant, avec intégrité, reste à voir », a-t-elle déclaré.

Une terre à soi

Raymond Minnecon, descendant des nations Kabi Kabi et Gurang Gurang du sud-est du Queensland, a fait écho au point de vue de Pattel-Gray, affirmant que sa foi chrétienne est « fondamentale » pour la façon dont il votera ce samedi.

« La Bible dit : ‘Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés fils de Dieu.’ Nous sommes les artisans de la paix dans ce secteur. Ce n’est pas nous qui essayons de nous contrarier », a déclaré le co-pasteur de Scarred Tree Indigenous Ministries à l’église anglicane St. John’s à Glebe, Sydney.

Minnecon considère également la Voix comme un moyen d’autodétermination pour les peuples aborigènes et insulaires du détroit de Torres. « Pour nous, chrétiens, nous devrions dire qu’il s’agit d’un droit fondamental donné par Dieu, et non d’un [only] un droit de l’homme. Il nous a donné cette voix. Il nous a donné notre langue, il nous a donné notre culture, il nous a donné notre terre.

La Déclaration d’Uluru est « une invitation au pardon transformationnel offerte à ceux qui bénéficient directement de la dépossession de notre pays, de notre culture et de notre spiritualité », a déclaré Glenn Loughrey, un homme de Wiradjuri basé à Melbourne et président du Conseil anglican national des aborigènes et des insulaires du détroit de Torres. (NATSIAC) dans une séance de questions-réponses avec Nouvelles de l’éternité.

« Les membres de l’Église sont priés d’accepter cette invitation et l’offre de pardon qui l’accompagne de la part des membres des Premières Nations comme une opportunité de rédemption », a déclaré Loughrey.

Mais le pasteur autochtone James Dargin de l’église New Wine Life à Unanderra, Wollongong, a choisi de voter « non ». L’une des raisons est qu’il a une vision différente de la propriété foncière.

« Nous avons eu des décennies de droits fonciers, des excuses nationales de 2008, un programme national qui met en avant les questions autochtones, une douzaine de dates autochtones importantes chaque année et des bienvenues au pays partout où nous allons. Pour de nombreux Australiens autochtones comme moi (James), ces initiatives sont déjà plus que suffisantes. Certains trouvent même cela fatigant ou condescendant », a écrit Dargin dans un média chrétien australien. La déclaration quotidienne avec le co-auteur Kurt Wahlburg.

« Si la voix ‘oui'[s] nous perdons notre souveraineté et [the] L’ONU contrôlera le territoire australien », a déclaré Dargin à CT. Les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres sont toujours reconnus comme propriétaires originaux des terres, mais s’ils sont inclus dans la Constitution, cela signifiera qu’ils auront cédé leur souveraineté et que tous les Australiens, y compris les peuples autochtones, perdront leurs propriétés et leurs maisons sous titre autochtone. et ne seront plus classés comme propriétaires ou entreprises, a-t-il expliqué.

« Je crois que notre Premier ministre utilise Voice pour se distraire, alors il [can] concentrez-vous sur le fait que l’Australie devienne un pays républicain », a-t-il également déclaré.

Le point de vue de Dargin représente un courant de pensée dans le camp du « non », qui estime que si le référendum Voice est réussi, la souveraineté autochtone en matière d’autodétermination et de contrôle sur ses affaires serait perdue.

Un argument similaire est défendu par le Blak Sovereign Movement, un groupe d’anciens, d’universitaires, de militants et de travailleurs communautaires autochtones qui croient que les peuples autochtones sont les seuls souverains de la terre et que la Voix est « un véhicule de reconnaissance constitutionnelle non désirée » qui tente de « régner sur nous et nos terres ».

En plus de cela, il existe trois autres points de vue dominants auxquels souscrivent les peuples autochtones du camp du « non », explique Prentis. Certains soutiennent que la formulation d’un traité devrait précéder l’incorporation d’une voix autochtone au Parlement, comme ce qui s’est produit au Canada. Un autre pense que Voice est impuissante car elle ne serait qu’un organe consultatif auprès du Parlement et du gouvernement. Un autre encore considère la Voix comme un moyen de division entre les peuples autochtones et non autochtones, ce que défendent les principaux militants autochtones du « non », comme le sénateur et homme d’affaires catholique Nyunggai Warren Mundine.

« Pour une véritable réconciliation, il ne suffit pas que l’Australie en tant que nation s’excuse, mais les peuples autochtones doivent également pardonner à l’Australie en tant que nation », a écrit Mundine, membre des peuples Bundjalung, Gumbaynggirr et Yuin.

« En tant qu’Autochtones, nous avons le choix : continuer à nous sentir en colère ou tracer une ligne dans l’histoire et ne pas être captifs du passé. »

Selon Mundine, la Déclaration d’Uluru « présente une vision radicale et conflictuelle de l’Australie », et The Voice réintroduit la ségrégation raciale dans la Constitution, présentant les peuples autochtones comme « une race homogénéisée » même s’ils comprennent de nombreuses nations différentes, et sont « construit sur un mensonge » selon lequel les Australiens autochtones n’ont pas de voix.

« La seule personne qui peut améliorer votre vie n’est pas le gouvernement, ni Voice. C’est vous », a déclaré Mundine, à propos de ses espoirs pour les peuples autochtones dans une vidéo de campagne.

L’objectif ultime de la Déclaration d’Uluru est d’établir un traité faisant référence à des réparations qui représenteront probablement un pourcentage fixe du PIB de la nation versé aux peuples autochtones, ont également écrit Dargin et Mahlburg. Cependant, recevoir plus d’argent à titre de réparation n’améliorera peut-être pas la situation, et développer une meilleure gestion des fonds existants pourrait être une meilleure solution, ont-ils soutenu.

« Et si The Voice ne représentait qu’un sous-ensemble d’Australiens autochtones, qui ont un intérêt particulier à entretenir un esprit de ressentiment ? … Et si les efforts de réconciliation étaient compromis par un refus de pardonner ?

Avec les mains tendues

Quelle que soit l’évolution du vote de Voice, les dirigeants autochtones ont déclaré à CT qu’ils avaient observé et subi davantage de racisme cette année que les années précédentes.

Lors d’un incident récent, la sénatrice autochtone Lidia Thorpe du Blak Sovereign Movement a reçu une vidéo d’un homme prétendant appartenir à un groupe néo-nazi. Il a brûlé le drapeau autochtone et a tenu des propos racistes à l’égard des peuples des Premières Nations.

Prentis a fait l’objet d’attaques racistes au cours de l’année écoulée. « Quelques-uns d’entre eux [incidents] m’ont fait très, très gravement mal et m’ont même fait craindre pour ma propre sécurité et mes biens », a-t-elle déclaré.

Pour les croyants autochtones, ce qui peut ajouter une autre couche de souffrance est la façon dont les flammes de la haine raciale peuvent être attisées par des frères et sœurs en Christ. Certains chrétiens ont déclaré que les peuples autochtones réclamaient la restitution de leurs terres et prendraient « tout ce qu’ils ont construit », ce qui est « de la foutaise absolue » pour Pattel-Gray.

« Les gens qui croient cela ne comprennent vraiment pas ce qu’est la Voix ou le référendum. Il ne s’agit pas de représailles. Il ne s’agit pas de se déchaîner. Il s’agit de la grâce de Dieu qui s’étend à cette nation, de nous reconnaître et d’entendre notre voix, et rien de plus », a-t-elle déclaré.

Même si des réparations sont nécessaires, l’Australie a encore un long chemin à parcourir avant de pouvoir y parvenir, affirment la plupart des dirigeants autochtones avec lesquels CT s’est entretenu.

« Ce que nous avons essayé de faire en Australie au cours des trois dernières décennies, c’est une réconciliation sans justice », a déclaré Pattel-Gray.

La réconciliation doit avoir lieu avant que des réparations puissent avoir lieu, a déclaré Prentis. Cependant, ces efforts pourraient être compromis parce que « les réparations ont été transformées en arme » par la campagne du « non » : « Cela alimente ce mythe et ce stéréotype.[ed] l’esprit des Australiens non autochtones que nous recevons tout cet argent : nous obtenons des voitures gratuites, une maison gratuite, une éducation gratuite. Nous n’avons jamais rien obtenu de gratuit. C’est un mensonge complet », a-t-elle déclaré.

Prentis regarde déjà au-delà du résultat du référendum Voice et se tourne vers le travail en cours qui l’attend pour prôner la réconciliation – ou l’amitié, comme elle préfère l’appeler – entre les peuples autochtones et non autochtones. Selon elle, cela doit être fait avant que des réparations puissent réellement avoir lieu.

« Nous devons comprendre la véritable histoire de ces terres aujourd’hui appelées Australie. Nous avons besoin que les Autochtones arrêtent de mourir trop jeunes et trop tôt. Et nous avons besoin de guérison, et la seule façon d’y parvenir est de voyager ensemble. Dans l’église, c’est pour comprendre, Que signifie réellement aimer son voisin autochtone comme soi-même ? » dit-elle.

« [This] il faudra une leçon d’humilité, un réapprentissage et que nos cœurs soient en rythme les uns avec les autres.

Lorsqu’il parle de réparations, Minnecon se réfère à l’histoire de Zachée, le publicain, qui a déclaré : « Si j’ai trompé quelqu’un de quoi que ce soit, je lui rendrai quatre fois le montant » (Luc 19 : 8).

« La réconciliation est une activité quotidienne. C’est un verbe », a déclaré Minnecon.