L’Église d’Angleterre a-t-elle besoin d’évangéliques ?

L’Église d’Angleterre a-t-elle besoin d’évangéliques ? La question est maintenant pressante, étant donné que les derniers mois de chaos sur la question du mariage homosexuel semblent avoir finalement fait ce que des décennies d’indifférentisme doctrinal et même l’avènement des femmes prêtres n’ont pas réussi à réaliser : une rébellion évangélique au sein de l’Église de Les congrégations évangéliques les plus engagées d’Angleterre.

Theo Hobson dans The Spectator est convaincu de la réponse : Non, le C de E n’a pas besoin d’évangéliques. Pour citer son raisonnement :

Le dynamisme évangélique ne peut renouveler l’Église dans son ensemble. Son énergie est trop contre-culturelle ; il présente le christianisme comme une identité en contraste frappant avec la culture environnante, il insiste sur le fait qu’un vrai chrétien se caractérise par une dissidence courageuse par rapport aux vues libérales sur la moralité sexuelle … une Église établie ne peut pas mettre en avant une telle énergie.

L’argument est intéressant : une église nationale établie ne peut finalement pas s’opposer à la culture de sa nation. Certains (y compris moi-même) diraient que c’est précisément pourquoi aucune église ne devrait être établie, car de telles alliances à motivation politique ont toujours un partenaire dominant, et l’histoire montre très clairement qui est toujours le partenaire dominant. La vision de Hobson, bien que courte sur les détails, ne se soucie pas de ce résultat particulier et semble envisager l’Église comme la servante soumise à juste titre du Zeitgeist culturel, existant pour offrir une glose religieuse et liturgique qui légitime l’État libéral et quelle que soit sa nature. les goûts moraux actuels se trouvent être. Bref, l’Église est là pour exprimer en langage religieux les valeurs de la classe dominante, en l’occurrence les progressistes urbains. Puisque les évangéliques ne le feront pas, ils sont maintenant excédentaires par rapport aux besoins.

L’article de Hobson contraste fortement avec un autre article publié la semaine dernière sur le site dissident UnHerd par l’écrivain féministe Mary Harrington. Dans « La mort du privilège chrétien », elle soulève une question bien plus importante que Hobson : le déclin du christianisme signifie-t-il aussi la liquéfaction du sens et la descente dans le genre de chaos moral dans lequel l’Occident est descendu, avec ses démolition des tabous sexuels et sa longue guerre contre l’autorité du corps ? Sa réponse est oui, c’est le cas.

Ce point révèle le caractère superficiel de l’analyse de Hobson. En effet, lui et Harrington citent le cas de Kate Forbes comme démontrant l’incompatibilité de la foi chrétienne avec l’exercice d’une fonction publique aujourd’hui. La différence, cependant, est que Hobson voit cela comme une réalité exigeant des chrétiens qu’ils adaptent leurs opinions au goût du public. Harrington y voit un moment significatif, voire tragique, indiquant à quel point notre société est désormais éloignée de l’univers de sens dans lequel opère le christianisme. Ce n’est pas simplement la mort du privilège chrétien qu’elle observe ; c’est la mort du sens lui-même.

La différence entre le christianisme décrit par Harrington et celui épousé par Hobson est donc fondamentale. Dans le passé, la ligne de faille dans le christianisme occidental avait tendance à se situer entre l’anti-surnaturel et le surnaturel : Jésus a-t-il vraiment guéri les malades ? La résurrection était-elle un événement réel, historique et physique ? Aujourd’hui la ligne est plus subtile mais tout aussi importante : existe-t-il une nature humaine ? La question de nos jours est l’anthropologie. Qu’est-ce que cela signifie d’être humain, si cela signifie quelque chose du tout ? Être humain signifie-t-il qu’il existe un cadre moral auquel je dois me conformer, de peur de me déshumaniser et de déshumaniser les autres avec moi ? Le christianisme traditionnel dit oui ; le monde moderne dit non, du moins en matière de morale sexuelle et de corps sexués.

Ironiquement, l’objection apparente de Hobson aux vues évangéliques anglicanes sur ces questions rend absurde son affirmation selon laquelle « à moins que les tentatives d’innovation ne soient enracinées dans la plénitude de la tradition anglicane, elles se faneront et provoqueront la division ». le sexe et le mariage sont inévitablement des répudiations de la plénitude de la tradition anglicane, comme le révèle même le plus bref coup d’œil au Book of Common Prayer, aux Homélies ou aux 39 articles. C’est précisément pourquoi ils divisent tant.

Hobson réalisera probablement son souhait, non seulement en Angleterre, mais également sur la scène anglicane mondiale. Les anglicans traditionnels et orthodoxes sont sur le point de se réunir au Rwanda afin d’évaluer la situation mondiale et d’atténuer davantage, voire de rompre complètement, les liens avec l’Église d’Angleterre. L’une des raisons est que les évêques africains voient la tentative de l’Occident d’imposer cette anthropologie liquéfiée à l’Église mondiale comme un nouvel acte de colonialisme occidental. Comme je l’ai expliqué dans ma dernière chronique, les églises affirmant les LGBTQ font simplement ce que les églises pro-esclavagistes du 19e siècle ont fait : donner une bénédiction spécieuse aux valeurs du monde dans lequel elles se trouvent.

Il est déprimant et gratifiant que Theo Hobson semble avoir prouvé mon point de vue avec une hâte presque indécente.

Publié à l’origine sur First Things.