4 évangéliques sur 10 déclarent avoir reçu la visite de morts
L’été dernier, Heather Beville a ressenti quelque chose qu’elle n’avait pas ressenti depuis longtemps : un câlin de sa sœur Jessica, décédée à 30 ans des suites d’un cancer.
Dans un rêve, « je l’ai serrée dans mes bras et je pouvais la sentir, même si je savais dans ma logique qu’elle était morte », a-t-elle déclaré. Elle a immédiatement envoyé un SMS à une discussion de groupe avec ses amis proches, dont son mari et son pasteur, pour leur en parler.
Comme ses frères chrétiens, Beville est convaincu que la mort n’est pas la fin. Mais elle fait également partie d’un nombre important de personnes qui déclarent avoir continué à recevoir la visite d’êtres chers décédés ici sur terre.
Dans une récente enquête du Pew Research Center, 42 pour cent des évangéliques auto-identifiés ont déclaré avoir reçu la visite d’un être cher décédé. Les taux étaient encore plus élevés chez les catholiques et les protestants noirs, dont les deux tiers ont signalé de telles expériences.
Les interactions avec les morts s’inscrivent dans un espace surnaturel précaire. Les laïcs convaincus diront que c’est impossible et qu’il faut les rattraper. Les chrétiens qui croient en la Bible se méfient peut-être des implications spirituelles liées à l’appel à des fantômes venus de l’au-delà. Pourtant, plus de la moitié des Américains pensent qu’un membre décédé de leur famille leur est venu dans un rêve ou sous une autre forme.
L’enquête n’a pas précisé comment les gens traitaient ces interactions, s’ils pensaient qu’elles étaient mystiques ou s’ils pensaient qu’elles pouvaient avoir des causes naturelles. Ceux qui ont répondu que leurs proches leur rendaient visite dans un rêve, par exemple, comprenaient ceux qui pouvaient croire que leurs proches essayaient de leur envoyer des messages, ainsi que ceux qui auraient simplement rêvé d’un souvenir préféré avec un membre de leur famille.
Vivre ces interactions est corrélé à un certain sentiment de foi religieuse. Soixante-trois pour cent des personnes ayant ce que Pew désigne comme un « engagement religieux moyen » – qui ne vont peut-être pas à l’église chaque semaine ou ne prient pas tous les jours mais croient quand même – disent avoir senti les membres de leur famille décédés.
« Les personnes modérément religieuses semblent plus susceptibles que les autres Américains de vivre ces expériences », ont déclaré les chercheurs de Pew. « Cela est dû en partie au fait que certains des groupes les plus traditionnellement religieux – comme les protestants évangéliques – ainsi que certaines des couches les moins religieuses de la population – comme les athées et les agnostiques – sont moins susceptibles de déclarer avoir eu des interactions avec des membres décédés de leur famille.
Beville, qui est maintenant bénévole dans un centre de soins palliatifs et aide-soignante laïque du ministère Stephen Ministries dans son église, s’est identifiée aux découvertes. « Ce sont les gens qui ont la place et l’espace pour dire : ‘Il pourrait y avoir quelque chose de plus’… par opposition aux gens qui ont davantage un passé fondamentaliste ou noir et blanc », a-t-elle déclaré.
Beville a été élevée comme baptiste et l’expérience profonde d’avoir été témoin de la mort de sa sœur il y a 17 ans a cimenté sa croyance en Dieu. C’est sa foi qui lui a permis de surmonter le chagrin accablant qui a suivi. Voir Jessica dans les rêves et sentir sa présence lui apportait du réconfort.
Peu de temps après la mort de Jessica, Beville a rêvé de sa sœur assise dans un restaurant, dans son corps sain et pré-cancer. Alors que Beville était en travail et priait pour une deuxième fille, elle a vu sa sœur dans un fauteuil à bascule dans la salle d’accouchement, peu de temps avant de donner naissance à une autre fille. Elle a pleuré en racontant l’histoire, qu’elle répète à sa fille, Elizabeth Jessica, chaque année le jour de son anniversaire.
« Elle est au paradis… mais je ressens vraiment sa présence, et cette sensation apporte un grand réconfort », a déclaré Beville.
Les chercheurs affirment que la plupart des personnes qui signalent des « communications après la mort » trouvent les interactions réconfortantes, et non obsédantes ou effrayantes.
« Ils sont souvent très précieux pour les gens. Ils leur donnent l’espoir que leur proche est toujours là et toujours connecté à eux », a déclaré Julie Exline, professeur à la Case Western Reserve University qui étudie la psychologie de la religion et de la spiritualité. « Ces expériences aident les gens, même s’ils ne savent pas quoi en penser. »
Plusieurs facteurs entrent en jeu pour qu’une personne se tourne vers des explications surnaturelles pour ce qu’elle a vécu.
Une récente Religions L’article d’Exline et de l’assistante de recherche Kathleen Pait cite « une croyance antérieure en Dieu, en des anges, des esprits ou des fantômes, combinée à la croyance que ces êtres communiquent réellement avec les gens dans le monde » comme une condition. La relation entre une personne et son proche – « le besoin de clôture relationnelle » dans un deuil prolongé – peut également être un facteur. Et les femmes sont plus susceptibles de signaler ces phénomènes.
Les psychologues peuvent se montrer sceptiques quant à de telles expériences, et les clients peuvent avoir peur de les divulguer, pensant que cela signifie qu’ils sont « fous ». Les contextes religieux ne sont peut-être pas bien meilleurs : les évangéliques et les personnes ayant un engagement religieux élevé étaient moins susceptibles de signaler des interactions avec des proches décédés dans l’enquête Pew.
« Je pense que beaucoup de chrétiens ont peut-être peur d’en parler ou ne savent pas quoi en faire. [They] Je pourrais au moins être rassuré de savoir que beaucoup de gens vivent ces expériences », a déclaré Exline. Issue d’un milieu évangélique fondamentaliste, elle sait que certaines traditions religieuses considèrent ces expériences comme « démoniaques » ou « plutôt bizarres ».
La foi chrétienne s’articule autour de la réalité du domaine spirituel, même si certains croyants d’aujourd’hui peuvent être tentés de la minimiser. Chris Pappalardo a écrit pour CT One Halloween :
Notre livre saint contient des histoires d’esprits rappelés d’entre les morts (1 Sam. 28 :8-19), d’hommes qui pensaient voir des fantômes (Matt. 14 :26, Luc 24 :37) et de démons qui les ont vus. d’énormes dégâts, à la fois spirituels et physiques (Matt. 8 : 32-34, Marc 9 : 20-22, Actes 19 : 13-16).
En fait, le ministère de Jésus peut être caractérisé comme une bataille prolongée entre son Saint-Esprit et les esprits mineurs des ténèbres, une bataille qui trouve sa conclusion dramatique dans la défaite paradoxale de ces esprits au Calvaire (cf. Col. 2 : 15).
Lorsqu’il s’agit d’un « portail vers l’autre côté », une nuit par an pourrait s’avérer trop modeste. Si le Nouveau Testament est une indication, ce portail n’est jamais complètement fermé (Éph. 6 : 10-18). Notre monde compte bien plus d’esprits impliqués dans ses affaires que nous ne le pensons.
À l’intérieur et à l’extérieur de l’Église, les chrétiens se réfèrent aux défunts membres de leur famille qui les méprisaient ou les accompagnaient comme des anges gardiens. La question de savoir si cette imagination commune de l’au-delà est réellement valable sur le plan théologique peut dépendre de la personne à qui vous posez la question ; De nombreux théologiens disent que nous ne pouvons pas savoir avec certitude ce que font les défunts pendant que nous sommes ici sur terre.
John Piper a écrit qu’Hébreux 12 : 1, faisant référence à la course devant une « grande nuée de témoins », pourrait indiquer que les saints regardaient pour nous encourager. Pourtant, il met en garde : « Nous devrions être avertis de ne pas passer trop de temps à penser aux saints d’en haut, au point d’être tentés d’interagir avec eux… plutôt que de nous concentrer sur le Christ et le trône de la grâce qu’il nous a ouvert. »
Le domaine spirituel décrit dans les Écritures s’accompagne de forts avertissements. Le texte déconseille à plusieurs reprises de faire appel à des esprits extérieurs à Dieu lui-même, plusieurs versets de l’Ancien Testament traitant spécifiquement des interactions avec les morts (« nécromancie » dans certaines traductions). Deutéronome 18, par exemple, qualifie de « détestable le Seigneur » quiconque « est médium ou spirite ou qui consulte les morts » (v. 11, 12).
Les évangéliques qui croient avoir vu des proches décédés dans leurs rêves ou senti leur présence peuvent hésiter à faire part de leur expérience à leur pasteur, car ils ont probablement entendu un dirigeant dénoncer la communication avec les morts. (Billy Graham a qualifié cela de « pratique occulte ».)
Pourtant, au cours de l’année écoulée, 26 pour cent des protestants évangéliques ont déclaré avoir ressenti la présence d’un membre de leur famille décédé, et 21 pour cent ont parlé à un membre de leur famille décédé des événements de leur vie, a découvert Pew. Seulement 10 pour cent des évangéliques ont déclaré que des membres de leur famille décédés communiquaient avec eux.
Exline et ses collègues chercheurs regroupent également les expériences de mort imminente, les « communications après la mort » et les phénomènes spirituels similaires parmi les « expériences anormales » pour leur étude.
Les visions d’expériences de mort imminente, y compris les rapports selon lesquels on aurait vu des proches décédés alors qu’ils « visitaient le paradis », ont suscité le scepticisme des évangéliques, d’autant plus que de tels récits sont devenus populaires parmi les livres à succès il y a une dizaine d’années.
Lorsque Beville décrit les rêves avec sa sœur, elle évoque également les moments juste avant la mort de Jessica, lorsqu’elle est passée de l’inconscient à l’apparence de parler à Dieu. Dans les deux cas, dit-elle, « il y a un peu comme cette fine barrière entre le ciel et la terre ».
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